有效佈道之鑰——

突破現代教會動員和方法的危機

導言

七十年代是鞏固期，華人信徒從關注校園學生福音工作，轉向建立教會，尋找一處適合敬拜之所，物色牧者牧養年青的華人會眾，組織執事會，計劃發展預算，培訓主日學及團契師資，購地建堂等。到了八十年代，我們足可以引以為榮的，就是在北美有七百多家華人教會，都是享有豐富經濟、人力及靈力資源的群體。

八十年代，華人教會跨越教會之四壁，放眼普世差傳事工。除了心中不斷有負擔，要向中國大陸、歐洲、南美及東南亞的華人傳福音之外，超越文化的差傳事工也不斷引起大量華人信徒的關注；加上北美社會之多元化特性不斷增加，形成了真正的普世化社區，促使華人教會更深入地思想：如何以最有效及最快的方法領萬民歸主呢？

從建立教會，到佈道，以至普世差傳，我們已談了很多，且是令人興奮的；然而，這只是情況表面而已。

除這情況的表面外，我們還應深入探觀今日華人教會複雜的內在狀況。記得三十多年前，筆者第一次參加基督使者協會所舉辦的學生夏令會，那時我們採用的交通工具不是公共汽車就是乘順風車﹙今天仍有很多學生這樣作﹚；當到達會場後，我們就有許多工作要做——分配床褥，替入營者補購肥皂、牙刷等，營刊還未釘裝，津貼基金還未足夠……雖然如此，能夠與東岸各地的華人學生相聚，卻是件極興奮的事呢。

然而時至今日，我們乘坐飛機前往多倫多、華盛頓等地方參加冬令會，當抵步時，歡迎我們和敦促我們支付註冊費等的是一副電腦，然後被分配到有電腦化門鑰、有線電視﹙！﹚和名牌廁具的酒店內住宿；在備有專業音響和燈光設施的會議廳中，我們可以聽到年年巡迴在國際華人會議中演說的講員所傳遞的信息，又可在展覽廳中買到錄音帶等、然後帶著層層疊疊的宣傳品﹙正如教牧每天收到的大堆郵件一般﹚和數本所謂「好」書，跳上回航的飛機，飛返家園，在教會或團契聚會中報告有何收穫，最後，一切又回復日常的平靜了。

當廿一世紀來臨時，生命就顯得更多姿多彩了。然而和三、四十年前比較，我們是否已更成熟，更委身於基督，為福音事工而更甘於冒險呢？還是我們為了個人的舒適與利益而更近近計較呢？我們更像蛇而少像鴿子，，執著於個人權利而少願捨命呢？我真是有點懷疑……

還有第三個層面：悲觀的灰面。通常，華人教會或查經班的會議議程都是一大堆的重要、有用和熱門的課題，例如華人文化與福音的對話、朋輩輔導、如何在教會中組織差傳委員會、電腦與教會等。可是，佈道往往被摒諸於門外！我們寧願更多關注門徒訓練、研經，而不願多談佈道！我們說——而且經常這樣說——在未出外佈道，向上結果前，我們必須先裝備自己，往下札根。這是甚麼病癥呢？

我相信，在佈道的三個範疇上——宣講信息，人力動員和佈道動力——我們正要面對一個史無前例的危機。除非我們肯認真地探討現在可悲的景況，否則我們只會繼續留在昔日教會之睡夢中，高呼著「平安！平安！」而其實沒有平安！在以下所討論的十個範圍之中，筆者將探討其中的危機或問題，並提出可應用之《聖經》原則。

讓我們以一個眾所週知的主題作為開始：生命中的罪。我們在福音事工上沒有果效，對普世宣教又缺乏動力，這是因為在我們生命的某處——無論是個人或是教會、團契——我們著實犯了罪！甚麼是罪呢？

﹙一﹚罪就是違背神的誡命，作了神所禁戒的事；

﹙二﹚罪就是未能達成神所冀望我們所作的事；

﹙三﹚罪就是沒有盡心盡意盡力地信靠神、愛神、並降服在祂之下；

﹙四﹚罪就是以神為兒戲的——滿以為命運在我們自己的手，以獨立的思考取代信靠的思考。

問題就是，你如何應付罪：隱藏它，還是躲避它而不是面對面對付它？於是，我們發明各色各樣的新名詞來把教會內的罪瞞飾起來，以管理技巧上的術語來淡化這些問題，例如︰當牧師和長執不和時，我們就稱之為「在政策上未達成一致意見」或「溝通上有隔閡」；當夫婦不和諧及缺乏愛時，我們就稱之「不協調狀態」；當想作偽賬目瞞稅時，我們就稱之為「創新會計法」，諸如此類。我們總可以找到合適的代名詞來把罪隱藏起來！結果，我們所找出來的解決方法，都是代替品，毫不實用——且只會侵蝕我們屬靈的生命力！

我們若敢於稱罪為罪，我們才有盼望。若罪就是罪，我們就可得著神的饒恕，因為祂曾應許過，我們若認罪悔改，祂必赦免我們，潔淨我們，並賜我們更新的生命，可以重新再開始。祂的話是信實的。﹙不像我們的話﹚！

悔改是甚麼？它不是僅僅懼怕受罰或罪所導致的後果﹙如：懼怕因通姦之後而意外懷孕﹚，也不是單單行些善事以補償過失；悔改乃是︰

﹙一﹚認罪︰承認我們所作的，在神的眼中實在是錯的；

﹙二﹚悔罪：誠心地懊悔、痛悔及恨惡所犯的罪，懇求神的赦免，並以基督的血來潔淨；

﹙三﹚在這範圍上，及其他範圍上，重新向神獻身，立志順從祂。

悔改為何如此重要呢？因為耶穌在《約翰福音》中所應許的「活水江河」是從純潔的心中湧流出來的。何處有人在神面前把心靈敞開，何處就有心靈向世人敞開，有效佈道的關鍵就是在此！

若我們敢於在神面前承認自己的罪，我們就必敢於向普世宣教。

悔改後，我們還要作甚麼呢？若要保持在聖潔生活路上直奔，筆者相信有一個很有用的方法，就是願意委身於一小群基督徒，並願向他們負責任。負責任就是鑰匙！當然，為要建立這樣一個小組，我們必須互相信任對方能保守秘密，並彼此委身，互相建立，不把個人利益建立在別人的創傷和軟弱上。

二十年前，我在紐約市中開創了一家教會。在第一年，我就施展出渾身解數：在行人隧道及公車總站派發宣傳單張，開放自己的住所並邀請別人來參加查經，刊登廣告，請求所有的基督徒朋友與我聯絡等，結果，雖然只有十五個人，仍毅然開始了崇拜聚會；一年之後增至二十五人。正當我把從神學院所學來的植堂方法悉數嘗試後，赫然地發現：我從沒受過佈道訓練！經過鑽研了數本最好的佈道神學及方法的書之後，我自己開了一個佈道訓練班，有十八個人參加了這個充實的課程。然而，情況並沒有絲毫的改變。

終於，我依從許多朋友多年來給我的建議而行，就是參加三元福音倍進佈道法研習班，那研習班乃是在維珍尼亞州一家浸信會舉行。我們一群教牧在那裡相聚六天，該教會曾受訓練的平信徒，在晚間帶領我們進行福音探訪，在白天，那些平信徒教我們學習福音大綱和經文，編寫見證和接受測驗。回家時，我已躍躍欲試了！

作為一位牧者，這是頭一次有人真正牽著我的手，親自給我示範，教我怎樣佈道，並如何在教會中推行佈道計劃。雖然有些教會領袖反對，我仍是與四位受訓者一起開始了這個佈道計劃，每個人請了兩位肢體作禱告伴侶，就這樣做了十六個禮拜；半年之後，我們的小組已有七位成員。這樣的一年可說是福音爆炸年，是我六年牧養事奉中真正高峰。彷如傳電般，整個教會給奮興了起來：有人不斷地為受訓者禱告，弟兄姊妹很快便探訪新來賓，有人看見因著神的工作而使他自己的生命有了改變，好幾位真正認識了主，有些人縱然現在未想接受基督，但弟兄姊妹會和他們保持聯絡，許多人在教會裡談論有關佈道的事。

我們需要留心看別人﹙包括機構，例如「三福」﹚，並謙卑地請求他們帶領我們一同出去，以身作則地教導我們，讓我們自己體會如何領人歸主的經驗。我要向學園傳道會道歉，因為我經常批評他們，還曾建立一套神學理論來支持我如此作；今日，當我回顧時，才明白我之所以批評他們，只因他們在佈道上極為奮進和有效之故，而我卻不是！

我長於五十年代香港的聖經學校，那時，有關神學、佈道、事奉的書極之稀少，英文書尚僅夠用，中文書更是缺乏。所以我像個小孩子般四週觀察，看見其他同學做上課筆記，頻頻閱讀《聖經》，不斷禱告，拚命背誦《聖經》，又經常出外做了許許多多的佈道工作。記得有一天午飯時間，我想找其中一位同學﹙那時他是我主日學的教師﹚，但他不在宿舍，卻原來在屋頂天臺，在烈日之下向神傾心吐意，又題名記念每一位主日學學生。這使我記起十二歲時，我們走到徙置區﹙政府為低薪者所建的樓房﹚裡，跑上七層樓頂的基督教天臺學校，樓梯的每一轉角處都有尿味和廢物的痕跡，在那裡，我們向衣衫襤褸的孩童講《聖經》故事和唱歌。因此，我人生的頭十四年就是這樣過了︰看著別人研讀《聖經》和出外佈道。

「日新月異，今非昔比。」唯一例外者，就是對「《聖經》是神拯救的大能」的信心卻沒有如前之強，正是因為對「《聖經》是神所默示的話」的信心被侵蝕了。今天，當我們用歷史法和批判法去研究聖經時代的背景時﹙當然這是極有助益的﹚，我們卻變得更為陳雜了。結果我們看見的，是一整群從神學院出來的青年教牧人員，他們不再能確認《聖經》是神默示的，是真實無誤的；他們雖能像「福音派」教牧般在今日的講臺上講道，但卻不相信《聖經》是神默示和無誤的了！

這一點為何對佈道事工如此重要呢？因為若果我們沒有無誤的《聖經》，我們就不可能有無誤的福音信息；我們得救是建基於《聖經》這默示書所記載的事實之上的啊！讓我們張眼看看︰今日有許多基督徒，他們曾幾何時是懷疑主義者，那麼他們如何作呢？有些基督徒送書給他們，那些書提出「鐵證待判」的事例。待誰的判呢？待他們的判！以他們獨立自主的思想來判決神的話是否真的！於是他們翻閱一切有力的證據，結果證明從歷史學、考古學的角度來看，《聖經》是可靠的，他們就接受了基督。三年之後，在一次研經會上，你赫然地發覺他們竟是不信三位一體的，又不信童女生子，他們覺得天堂和地獄不是實質存在的，只是一種思維狀況而已……許多《聖經》記載的神蹟可以用其他方法來給解釋的……原來，我們所教養出來的，竟是懷疑的一代，我們竟然還稱之為「福音派」！

在整個牧養的過程中，我們著實遺漏了一些東西，我們沒有訓練基督徒把其信心建立在無誤的《聖經》之上，以致他們沒有出外宣講上帝的話的信心。今天，我們活在一個沒有把握的世代中——人對明日的經濟、核戰、環境、人口爆炸、工作保障、婚姻等全沒有把握……他們渴望能聽到一個強而肯定的仁慈盼望之聲。然而，只有神所默示和完全真實的《聖經》才能發出如此強而有力的信息。

我們必須相信《聖經》是神所默示和無誤的話語，以致我們相信福音是神的大能，要救一切相信的。

三年前，當「九七」問題引起香港基督徒熱切的關注時，某非基督教雜誌刊登了一篇匿名作者的攻擊福音派的文章，其中部份是批評我們福音派所信和所傳的，是一種「消費者的福音」。經過一番反省後，我覺得這批評不是完全錯誤的。老實說，到底我們在佈道上作了些甚麼呢？我們告訴別人，若他們信靠耶穌基督，神就為他們的人生定立一項奇妙的計劃，所以我們誠邀非基督徒來參加聚會，在這些聚會裡﹙通常在講道之前﹚，一位基督徒站起來作見證，述說神如何解決困難、垂聽禱告、賜下恩福、醫治疾病等。有些見證或許會較為感人，但無論如何，我們所傳講的福音總是：你若接受基督，就有許多好處等待你獲取！故此，我們這些福音信仰基督徒便生產許多東西應市，以讓所傳的福音能兌現。今天，基督教講座林林總總：「如何達致成功」、「如何推動工作」，也有基督徒健身韻律操與減肥班，基督徒推銷員推銷歐洲汽車、股票、債券等，更有基督徒舉辦假日旅行團﹙並有基督徒講員作東道主﹚前往各渡假觀光地點，我們奉主的名使自己富裕起來了。

我們所傳的，是個以人為中心的福音。人們渴求美好的生活，我們就投其所好，說：透過基督就可得著物質與情感的福氣；人們希望自立、中立、、客觀的判決，我們就向非基督化的自主論「投降」，設法給予他們證據。凡此種種—不論是物質感情的事，還是理性的事—我們都正走上妥協的道路：將以神為中心的福音，屈降在自主的人，就是罪人的面前；而福音中最重要的人物，不再是神，而是人了！福音是甚麼？是：神拯救罪人。

﹙一﹚神

是神施行拯救，祂是宇宙的主宰，不是福音的「提款機」啊！祂是主人，創造者、維持者和萬物的審判者，祂所要求的就是我們的忠心和順服—並且由於我們都犯了罪，祂更要求和盼望我們悔改歸信基督。我們所傳的神，是位慈悲的神，也是聖潔、公義和仁愛的神，我們需要認識祂的一切屬性，以致我們可以宣告一個更完整與豐盛的福音。

﹙二﹚罪人

﹙三﹚拯救

我們若傳講以神為中心的福音，把人帶進基督裡，神必定使我們得尊榮。

我想，若細觀華人教會和查經小組的歷史，，並加以分析，你會發現，雖然或許並沒有任何人曾刻意借用聯校團契的目標宣言，但總的來說，他們的發展卻是沿著這同一路線走的。然而，這些雖是有價值的目標，但我覺得並不足夠。

現在聯校團契所繼承的這三個目標是不足夠的，因為她不是教會，她的目的﹙我相信﹚是要協助、裝備及挑戰教會向校園的學生傳福音，訓練他們作門徒，並差他們去宣教。這是極其需要的事工，然而，教會的事工應要比這更多一點，而且我們若要作成基督吩咐我們的每件事，我們整個北美華人福音群體，就得要一個更拓寬的宣教宣言了。

佈道第一階段的目標是：友誼

首先我們要得這人，就得要先認識他，找出他生活的一些背景及屬靈背景。我們先把自己、自己的見證，及教會介紹給他。我們要完成的最重要目標之一就是：要嬴得他對我們的信任，以致我們能夠把一些內心深處的私人的和屬靈的事與他分享。因此，友誼是第一階段的目標。

第二階段的目標是：了解福音

我們以藉恩典得永生的可能性引起他們的好奇時，便向他們講述福音。這時的目標是要有根有據地，肯定地把福音清楚地講述出來。全部對話只需二十分鐘；當然若遇到頑梗的人，我們就需要在第一階段中用更多時間來建立友誼，直至最後我們嬴得講述福音的權利。傳講了福音後，我們必須確定對方是否真的已了解明白。因此，了解福音就是第二階段的目標。

第三階段的目標是：把握救恩

請注意，「接受基督作個人救主」不是目標，乃是達至救恩確據的方法。在這階段中，我們要給予對方一個機會，讓他表達他是否願意接受神白白的禮物；我們要把委身基督的意義清楚，有力和肯定地向對方解釋，然後再次詢問他是否願意作出委身的決定；對方若是真誠地願意，並明白委身步驟的意義，我們就以禱告引導及幫助他接受那位從死裡復活的主耶穌進入他的生命。然後立刻告訴對方赦罪和永生確據的《聖經》基礎。把握救恩就是第三階段的目標。

第四階段的目標是：把新信徒引進基督的身體—就是地方教會

在這階段，我們開始安排造就約會，接觸基督裡的新生嬰孩，給予每日安靜主前的指引﹙祈禱及讀經﹚，在下一主日與他一起前往教會，並主動把他引進團契小組，上主日學，或參加新會友訓練班。

我之所以不厭其煩地勾勒這冗長的大綱，就是要指出：若我們真的要有有效地佈道，我們必須以教會的模式來作。佈道的目標是：：友誼，了解福音，把握救恩及把人引進基督的身體，成為基督裡的活躍門徒。從另一方面來看，教會不應以「維持魚缸內的魚兒快樂優游」而自滿，乃是要作個得人的漁夫！根據教會的目的宣言，在分配活動、人力和財力時，教會應明顯地確定它是委身於佈道的。吳主光牧師在其討論佈道的書中有個卓越的例子：在香港的福音平安堂，每個團契都有個一年週而復始的佈道計劃，其中有一季是用來裝備信徒佈道的，跟著馬上就展開活躍佈道期，直至到高潮的佈道會為止，每個信徒都要接受傳福音的挑戰，然後第三階段就是要加強新信徒的門徒生命。我們若願意忠心地持之以恆如此作，神必定施恩！

佈道、門徒訓練及宣教並不足夠，教會增長必須是基督徒委身的一部份目標，我們必須委身於基督的身體—就是神定意要在質量上、數量上和恩賜上增長的身體。

教會事工的哲學及活動的分配，必須以佈道為優先。

基督應許彼得作得人漁夫，然而我們發覺，今天在教會裡的，大都是熱帶魚缸的管家，他們付出人力、財力和房屋，竭力使魚缸裡的魚群愉快地生活；結果，「缸中娛魚」就成了教會理所當然的重要任務，而門徒訓練﹙培育基督徒靈命成長﹚就成了教會主要目標之一；然而，這不能代替佈道啊！

今日許多華人教會及查經小組，已經成為第一代新移民社群的社交及文化中心，這些新移民期望他們的下一代可與其他第一代的移民交往；我們成功地在市郊創立了一種中產、白領階層的華人新區，教會可以在市內唐人街舉行崇拜聚會，然而意識形態、節目及氣氛卻是市郊中產階級的。他們這樣把自己困在四面牆壁內，很容易完全與外界隔絕。這些市郊的教會若要生存下去，就必須向外伸展，設計一些活動﹙例如為年青人在週六早上開設華語班﹚吸引市民來。

我們若肯，華文學校可以成為有效佈道的場合；其實要得人，可說是條條大道通羅馬，只要想想：他們需要甚麼？他們的創傷是怎樣？我們可否不放棄傳播以神為中心的福音，仍能採用良伴的方式，認識他們，找出辦法幫助他們，以致更有效地把神絕對恩惠的福音告訴他們？

兩年前，一位經營華人電視臺的主內弟兄來找我，請我主持一個教英語的節目，我立時看出這個極大的良機，可以藉此服務社群，與華人社區領袖接觸；於是就開始了為電視臺及廣播電臺錄製英語的節目。結果，幾件奇怪的事發生了，首先，我認識了一些非基督徒的華人青年人，他們是一群在真實世界中生活、工作與搏鬥的人，例如：我學會如何聆聽那經常以粵語詛咒人的攝影師﹙其實這是他們生活的方式而已！﹚又認識了一些在華埠內方發節目冊子的商人，其中有些不大友善，許多對我充滿猜疑，幸而也有人支持我的工作。這些全都是華埠商業貿易世界中最現實的生活寫照！其次，由於開闢了這條進入社群的蹊徑，向華人餐館內的侍應員及收銀員談話就容易多了，因為我們有了共同的話題，當我所提供的服務正是他們所想所求時，建立友誼的門就大大給啟開了。此外，其他教會也受到激勵，紛紛在社區中成立英文班，異象就此不斷給延展開來。

這些都是多麼令人振奮的事啊！但可惜有一件事是例外的，我只是個單獨的個體，盡責服務社區是理所當然的，但像這樣的事，理應在很久前已有其他平信徒做了，華人教會中肯花時花力服務社區的平信徒在那裡呢？我們的教會位於市郊，成員學歷在大專以上，且屬於中層階級，應可有許多貢獻。我們已不再是十九世紀八十年代的中國大陸上的小型教會，只能掙扎求生或常在宣教士唯命是從的情況下而存在，現在我們已被看作中產的教會﹙人們認為禮拜天上教堂是件奢侈的事，而基督教就是為那些能花得起的人而設的﹚，對那些藍領群眾，我們可有甚麼送贈給他們，和與他們分享，或告訴他們的呢？我們必須進到他們當中去！當然，我們同樣也要進到市郊中與我們一樣的中產華人群體和非華人的朋友當中去。

我們必須進到人群當中，並要學會以他們的言談與他們談話。例如，今日的華人喜歡講掌相、通靈、氣功等，福音對於靈界事物有何解說呢？耶穌是不是萬主之主、萬王之王呢？祂的名沒有權柄嗎？我們基督徒是否也相信鬼呢？是否懼怕牠們呢？我們需要以他們能明白的語言向他們宣告：我們相信神是絕對的、全能的。而且，華人教會若要突破中產階級的牆垣，就得學習藍領群眾的語言。華僑福音廣播中心嘗試以餐館及製衣廠工友的語言來製作卡式錄音帶，我們也當仿傚。

七。建立堅毅的人際關係

今天，我們聽了許多有關友誼佈道法的談論，為了能有效地佈道，我們必須與福音對象建立友誼，反正，福音就是我們與主的個人關係啊！

我們所居之地，正是個對親密而有意義、恆久而堅毅的友誼飢渴若狂的世界。在北美，與我們肩摩接踵的青年，就是離婚者的子子孫孫，他們的生活方式，已不再算是少數族類，在某些圈子中，甚至成了主體﹙大多數﹚；他們帶著破碎的心靈與生命經過我們身旁，他們極其需要與其他人建立友善的關係！

然而，有時我不禁懷疑：我們所傳的關係﹙基督與我們之間的﹚和我們所實際建立的關係﹙基督徒之間的﹚是否足以面對這一代的挑戰呢？更嚴謹點說：我懷疑我們所傳揚的與實踐的這等「關係」是否合乎《聖經》教導？！

談到關於我們與主的關係，在佈道信息中，我們通常都以極之摸不著邊際的方法來分享：我們與神的關係前曾破碎，現在已在基督裡復原過來。但，那是怎麼樣的關係呢？耶穌現在成為我們的「良朋」就是一切了嗎？祂只是給予我們福氣與恩惠嗎？我們沒有清楚交代，我們羞於談論神的怒氣﹙那是祂對罪惡的反應﹚，和耶穌在十架的代贖﹙那是滿足神公義的要求，止息祂的怒氣；這正是〔贖價〕或〔討…喜悅〕的意思﹚，並且不僅是我們與神復和，也是神與我們復和！我們不願提及義怒的神，只喜歡談及與之關係模糊的神。當心，切勿失去福音信息的中心！

《聖經》所講的，是另一種關係：是一種堅毅而恆久的，因此是真誠而有意義的關係，它的名字就是「約」。神擁有完全的自由與絕對的主權，祂揀選特別的時空來到世界上，與祂的子民立約，向子民許下某些應許。在《舊約》，這約以這樣的形式出現：「我是耶和華你的神，我要成為你的神，你要成為我的子民，愛我遵守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代，破壞我誡命的，我必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」在《新約》中，約的應許卻以這樣形式出現：「天國近了，你們應當悔改，信福音。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。當信主耶穌，你和你一家都必得救。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

這些都是強而有力的應許，是可以信靠的。我們的神是位立約的神，我們也應當效法祂，作守約的民，並繼續不斷地成為眾友人的立約者﹙允諾而信守﹚。我們應首先在家庭中和教會中學習實踐，二者均是學習建立一個守約生活方式的最佳「學校」或「實驗室」。要建立這樣的生活方式，只有一個途徑，就是委身在一個互相信任、彼此負責的基督徒小組。

我們的人生都有目標，也有優先次序﹙簡稱「優序」﹚，特別當別人挑戰我們服侍主或傳揚福音，而我們則以「我忙透了」來回敬時，這優序就顯而易見了。其實，我們每個人每天都有二十四小時，每週有一百六十八小時。問題就是：甚麼事情佔用了我們的時間呢？

今日，力爭求存是許多基督徒的頭號優序。大學生為了少交點學費以致能早日工作賺錢，就急於以三年半的時間完成四年的大學課程，其中許多為了英語能力及學習技巧而奮鬥，對他們而言，成績優異是絕對首要的。至於大學畢業的人，他們的頭號優序就是碩士綜合考試成功、研究得到突破及找到工作等。而那些剛進入社會的年青商業人士，就忙於爭取頭三年的工作經驗，申請進商業學院，攻讀優良的商管課程，踏上另一優差的階梯…我們都有目標和優序的！

為了要實實在在地推動自己，使佈道成為生活的部份，我相信我們需要努力把佈道放在優先位置。但這是為了甚麼呢？為甚麼要將我們寶貴的時間與精力獻給其他人呢？

要推動佈道的原因很多，例如我們通常聽到的：關注別人的靈魂，若不向別人作見證，他們必永死於地獄無疑﹙這實在是千真萬確的啊！﹚或許聽到另一個︰愛別人，我們應關心他們可憐的光景，不論這可憐光景是指其情感上、社交上、靈性上、或是乏指缺乏方向與目標的生命而言﹙請聽聽初信者的見證罷，他們經常談論這些話題的哩！﹚

讓我向您獻議兩個更高的推動力：

第二個推動我們佈道的推動力是順服。我們通常都不喜歡談論基督是我們的主，更不願提那發司號令要我們遵從的主，甚至常常美其名，說要遵從與否都是由我們自己作快擇。但其實這並不是抉不抉擇的事，因為無論我們喜不喜歡，耶穌事實上就是我們的主；祂要差遣我們，我們就要去，使萬民作祂的門徒，給他們施洗，並把祂吩咐我們的，都教導他們。

我相信，在誠實的敬拜和真誠的順服﹙完全的順服﹚中，我們將會找到我們所求所想的。或許我們所尋找的，就是自由所帶來的那份自重感及意義感，然而，只有「降服於神主權的管治和順服祂的命令」，才能給我們帶來這種自重感及意義感。

我們的優序應是：神的國和祂的義來管治全地。

讓我來說明：許多基督徒活在教會內太久，以致與其他非基督徒差不多完全斷絕了接觸﹙牧者特別容易感覺這問題。因此，我在電臺能與許多非基督徒交往的經歷使我感到分外新鮮哩﹚。就拿查理來說罷，他是個初信者，在剛信主的頭數個月內，阿祖就親自教曉他基督徒生活的所有基本原則；於是查理就學會了如何禱告，如何讀經，如何經常背誦經文，如何向非基督徒朋友作見證﹙感謝神，他至今仍經常與他們來往哩！﹚，並且如何寫聽道筆記等。某一主日，陳執事看見查理所攜帶的聽道筆記簿，就問他說：「這是甚麼？」「啊，這是我屬靈的筆記簿。」這位初信青年神采飛揚地回答：「這是阿祖教我的；你看，這就是上週講道的筆記了；阿祖說每個基督徒都是這樣作的！」這位受人敬重的執事真是羞慚得無地自容，但卻又不能表露出來，只有回家，好好反思自己的靈性了…當我們跟進那些決志者和初信者時，教會內人人都像觸電般的奮興，因而得著「釋放」，活出佈道化的生活來！

今日教會有太多的活動，使信徒都疲於奔命，但在教導和訓練事工上﹙例如：如何為基督作見證﹚卻又如何呢？開始時，你對屬靈的事有飢渴慕義的心，若這樣一群的信徒願意一起學習如何過成長的基督徒生活﹙當然不把佈道摒諸門外﹚，神一定會賜福的。

教會有極多數的信徒，從來都沒曾跟任何資歷較深的信徒學習門徒訓練，換句話說，我們認識基督之後，就只有自我掙扎求存，自生自滅了。我們雖屬同一相交群體，聆聽同一講章，但卻沒有「良師」，也沒有「活現基督徒生活」的小組給我們借鏡；這是何等的悲劇！然而，耶穌卻花時間與門徒在一起﹙歷時三載﹚，以致門徒能繼續前進，放膽無懼地傳講福音，攪動了天下。你有否想過：今天坐在教會座位上沒經訓練的初信者，他們的潛能是何等大啊？

不錯，佈道就是始於對初信者的跟進！

在大多數的教會圈子裡，我們都慣於採用同一種佈道模式。情況就如以下一位基督徒的見證，我想是個相當普遍的例子：「我出生於一個非基督徒的家庭，在初中時就與基督教有多少接觸。到了大學二年級時，我被一位生活表裡一致的人所吸引，於是開始參加查經小組，並在一個退修會﹙或福音營﹚中決志接受基督，又把生命委交給主；對於在此之前所虛渡的二十年，我深感遺憾。」

這是認識主的途徑之一。所以佈道的目標不是單單領人以禱告接受基督，更是要他有得救的確據，並引導他融入基督的身體，成為一個使人作門徒的活躍基督徒。事實上。現代人認識基督的途徑是多元的，有些生於基督徒家庭，自小就已認識耶穌救恩的確據，他們的確據不是出於一個明確決志而來，乃是透過家庭及教會一貫教育的潛然默化成果。我想這是領人歸主的一個極之有效的方式。但可惜我們這班第一代歸主的人，卻往往傾向於忽視這種方式。當我們結婚生子，我們仍採用第一代式的進路來向我們的孩子傳福音，彷彿是從零開始似的；其實我們不是從零開始，因為神已給他開路之利，就是我們這個已蒙恩的家庭，問題是：我們如何運用家庭、教會和基督教學校與學院﹙或任何可能的地方﹚來訓練孩子貫徹始終地跟從基督呢？

佈道的當前急務是要讓初信者融入基督的身體，長遠的目標乃是教會在質和量的增長，而最終的目標卻是要使我們的社會和文化都基督化。我們活在一個西方文化中，它經歷了二千年的基督教影響後，已踏入一個野心勃勃和囂張的異教、反基督教的歷史階段中，我們的任務不再是使美國「福音化」，乃是將她「再次福音化」。對此，我們華人並不感到多大興趣，因我們中華民族仍在「前基督化期」；我們首先要做的，乃是要使全世界百分之十的華人﹙甚至百分之二十﹚成為基督徒，然後我們才能開始談論到福音對文化的實質影響；屆時，我們都要傾力於佈道和門徒訓練事工了。然而，在西方，這階段雖曾已達到，但可惜已告失落。

這對我們有何意義呢？我相信，若以歸主增長為即是目標，個人佈道是較具吸引力，但在基督化家庭中的教育卻不能講求吸引力的。我們想立時看見果效，希望教會座無虛設；然而，要建立有結實生命的基督徒卻不能一蹴即至，它需要時間、代價，及基督徒教師﹙包括主日學教師和基督教學校與學院的教師﹚的犧牲！我們當中許多人，就是這樣在中國及亞洲歸主的！然而，明白的基督徒教師在那裡呢？基督徒輔導員及社會工作者又在那裡呢？