「神學導論」(一)講義

目錄

 

 

I.                     基督徒生活與事奉﹕為什麼要讀神學

 

第一課    「成聖」,什麼是「屬靈」?                                                                  3

 

第二課     分辨上帝的旨意﹕上帝主權的三個視角                                                 4

 

第三課,第四課    「上帝的呼召等於上帝的塑造」                                              5

 

第五課  「事奉哲學」與「神學百科」(增訂)                                                    8

 

第六課    讀經的態度,方法,與歸納式查經                                                        12

 

第七課    門徒訓練模式                                                                                            15

 

第八課    「教導長老」(牧師)的職事﹕教會需要「能教導的」                    17

 

 

II.                  系統神學的導論﹕啟示論,《聖經》論

 

第九課    啟示論﹕上帝的不可知性,可知性,與啟示(增訂)                        19

 

第十課    普遍啟示                                                                                                    22

 

第十一課    特殊啟示﹕達永生之道                                                                        25

 

第十二課    上帝的話                                                                                                30

 

第十三課    解釋上帝的話,等於應用上帝的話                                                    31

 

第十四課     啟示中使用語言(增訂)                                                                   34

 

第十五課    特殊啟示﹕《聖經》的屬性                                                                36

 

第十六課,第十七課  《聖經》的默示與無誤                                                      40

 

第十八課    聖靈對《聖經》的見證                                                                        46

 

第十九課,第二十課    《聖經》的正典﹕上帝就是正典                                    47

 

III.《聖經》神學主題

 

第二十一課    聖經神學主題介紹﹕恩典之約

附﹕「啟示的統一性」的釋經原則                                                                        49

 

第二十二課    聖經神學﹕「上帝的國」                                                                55

 

第二十三課    認信,教義,系統神學,改革宗神學                                            57

 

第二十四課    天主教與基督新教﹕三方面的不同                                                59

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第一課    「成聖」,什麼是「屬靈」?

 

 

I.                      市面上屬靈觀的種種

 

1.          神學必與敬虔有關。

            歷史上的現象與偏差﹕更直接,親密的經歷神(主基督)

2.          近代教會歷史的「屬靈觀」派別

            (a) 衛斯理主義

            (b) 凱錫克主義

            (c.) 五旬節派與靈恩派

            (d) 成功神學

            (e) 教會增長派﹕市場學(廣告學)的影響

            (f) 神秘主義﹕天主教,猶太教的影響(西方國家﹕東方宗教的影響)

            (g) 心理學的影響

3.          面對上帝的話語(律法)的兩極化

(a) 律法主義

種種﹕

(b) 無律法主義﹕

觀念(神學)上

生活上

 

II.                    合乎《聖經》的屬靈觀

 

1.          「屬靈」肯定與救贖有關﹕重生,稱義,成聖

2.          什麼是重生?整個人的改變﹕知,情,意

3.          「良心」(=心,靈魂)面對「律法」﹕

             既非「無律法主義」,也絕對不是「律法主義」

4.          巴刻對「成聖」(聖潔)的定義﹕聖潔的特徵(作業)

5.          「自我形象」的再思

 

 

III.                  我們的生命與信息

 

1.          感恩,滿足 ﹕生命與事奉的價值不在成就,不在頭銜,不在學歷,閱歷,而在感恩

2.          向上帝透明﹕悔改之路(清潔的良心)

3.          向別人透明﹕膽量,動力,勝過「別人怎麼看」的捆綁

 

閱讀﹕

001A.林慈信,「悔改之路」。

001B.傅格森,《磐石之上》﹕「重生」。

001C.巴刻,《活在聖靈中》﹕「聖潔與聖靈」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二課     分辨上帝的旨意﹕上帝主權的三個視角

 

 

I.                      市面上「尋求上帝旨意」的神學觀念

 

1.          方法,步驟﹕禱告,讀經,書籍,勸勉,環境(家人,教會等),需要

2.          印證 Signs / fleece ,包括﹕心中平安

3.          上帝的憐憫

 

 

II.                    上帝旨意的兩種(申2929

 

1.          永恆的旨意(預旨) Eternal decree: Decretive will

2.          已經啟示的旨意(典章)Revealed will

3.          《聖經》是我們信仰(靈命)生活最高的原則

應用﹕上帝沒有(不)要我們根據祂沒有啟示給我們的,來作我們信仰與生活的最高,無誤準則。

4.          智慧的重要性。什麼是智慧?上帝話語的應用!

5.          作決定的必須性

 

 

III.                  上帝在我們生命中的主權﹕三個視角(傅蘭姆 John M. Frame

                上帝是主!

 

1.          處境的視角 Situational perspective

宇宙是什麼?這是天父世界,上帝不斷掌權。

2.          準則的視角 Normative perspective 

上帝是頒發律法的主宰。

3.          存在的視角 Existential perspective

上帝是親近祂子民的主,祂是「以馬內利」。

 

 

IV.                 回應上帝的主權﹕生命的特徵 (范泰爾 Cornelius Van Til

 

1.          自發 Spontaneity

2.          自決 Self-determination

3.          動力 Momentum

 

閱讀﹕

002A.傅蘭姆,《認識神的知識論》﹕「三個視角」。

(注﹕注意標題;盡量掌握作者的重點。我們會再回來讀這篇文字。這是第一次讀;掌握重點就足夠了。)

002B.林慈信,「將心歸我」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第三課,第四課    「上帝的呼召等於上帝的塑造」

 

 

I.                      典型的奉獻心路歷程

1.          在主面前的三種心﹕信主,為主而活,全時間事奉命

2.          心路歷程﹕決志,接下來的掙扎,走向裝備,事奉的路

 

 

II.                    奉獻之後

1.          《聖經》與「全時間事奉」﹕「全時間事奉」一詞的再思

2.          教會觀﹕彼前21-10

教會存在的目的﹕敬拜,造就,見證

教會事工的三大種類﹕教導上帝的話語,治理,憐憫事工

3.          教會與呼召﹕教牧書信的啟迪

 

 

III.                  革命性的觀念﹕上帝的呼召與上帝的塑造是同一碼事

                  四個觀念(不是絕對真理,可是從《聖經》中可以察覺)

1.          工人,僕人,領袖 (Leader: servant-leader)

2.          甄選,呼召(Selection: leadership selection)

3.          過程 ﹕一生(Process: leadership selection process)

4.          教訓 (Lesson/item: leadership selection process item)

5.          人生六階段(參考﹕《聖經》人物,如﹕約瑟,巴拿巴,大衛,和參考一些屬靈領袖的傳記,自傳等。)

 

 

IV.                 第一階段﹕上帝主權的奠基 Sovereign foundations

 

1.          一些常見的因素﹕主的帶領,安排Providence

出生時代,地點,父母親(不是「原生家庭」理論!)

 

2.          三種常見的考驗﹕

(a)   誠實的考驗 Integrity check

(b)  順服的靠驗 Obedience check

(c)   話語的考驗 Word check

 

3.          對未來的「徵兆」Destiny item

(a)   聖經人物﹕約瑟

(b)  當代教會

(c)   苦難

 

 

V.                   第二階段﹕靈命萌芽 Spiritual Development

1.          聖經人物﹕撒母耳;耶穌的童年,少年時代;提摩太

2.          典型因素﹕對禱告,上帝話語的追求

3.          特徵﹕主的甜蜜;禱告蒙應允

 

 

VI.                 第三階段﹕事奉(技巧)操練 Ministry skills development

1.          聖經人物﹕十二門徒;早期的巴拿巴,保羅(掃羅);提摩太,提多

2.          典型因素﹕從任務 task 到角色role

3.          邊緣地帶﹕兩項覺醒

(a)   教會的人性,架構﹕兩種可能

(b)  裝備的需要,渴慕

(c)   裝備的種種﹕正式,半正式,非正式(《聖經》裏沒有神學院!)

(d)  上帝主要的心意﹕不是用work through us,乃是塑造 work in us

 

 

VII.               第四階段﹕以生命事奉命Life development

1.          聖經人物﹕彼得(彼得前書);保羅(哥林多後書)

2.          典型因素﹕疾病,危機,血氣用事 flesh act;弄巧反拙(起義革命 leadership backlash);屬靈爭戰;各種的上帝安排 special providence(s)

 

 

VIII.             第五階段﹕天時地利人和 Convergence

1.          聖經人物﹕保羅(使徒行傳的結束)

2.          典型因素

3.          不同崗位,影響範圍 sphere of influence

4.          必須因素﹕人生哲學(事奉道路,方針)philosophy of life, philosophy of ministry

 

IX.                 第六階段﹕感恩,見證,為主發光 Celebration / Afterglow

                  聖經人物﹕約翰(約翰書信)

 

 

X.                   個人反省作業

 

1.          When? 為人生分段﹕什麼年代。例如﹕0-12歲;12-18歲;18-25歲等。

2.          Where? 我在哪裏?例如﹕家鄉;城市;學校;教會等。

3.          Who? 什麼人在生命中?例如﹕父母;老師;上司;配偶等。

4.          What happened? 發生過什麼事?例如﹕求學;工作;在教會服事;特殊事件;特別的人際關係。

5.          Why?為什麼?神當時在教導我什麼?

6.          How did I learn? 我學好了嗎?

7.          基於上列因素﹕我現今需要學習什麼?我應該在哪方面長進?人格上,靈命,知識,作人道理與技巧,聖靈的果子,事奉方法等。 How I should BE, what I should KNOW, what I should DO.  BE, KNOW, DO. 三方面的長進。參考﹕「邁向21實際神學教育」一文。)

8.          回到教會,事奉,家庭,工作的現實。(參考﹕「覺醒之後」一文。)

 

 

閱讀﹕

003A.林慈信,「奉獻之後」。

003B.林慈信,「邁向21世紀神學教育」。

003C.林慈信,「覺醒之後﹕寫給我的學生」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第五課  「事奉哲學」與「神學百科」(增訂)

I.            「工人塑造」與「事奉哲學」﹕重溫人生六階段

 

1.階段的個人性﹕每人有獨特因素;不要被他人的分段限制!

上帝塑造我們的過程是獨特的,往往是曲折的路。

疤痕問題﹕上帝信實,恩典的記號。

 

2.重要的是﹕

(a)   自我覺醒﹕自己的裝備,不要限制於「需要」和「技巧」。

(b)  感謝神恩。

(c)   覺醒之後﹕重拾信念。最初的愛心,信心。

(d)  重拾使命。

 

3.對我來說,人生什麼最重要?主耶穌最重要;在祂之下呢?

沒有標準答案。對不同人來說,有不同的「優先」選擇。可能是﹕

a.(信主,或聚會)人數越多越好。

b.聖經知識越詳細越好。

c.真理立場必須純正。

d.個人性格的燻陶。(俗稱「靈命長進」。)

e.在事工管理,財政管理上必須精確。

f.人際關係要和諧。

g.家庭最重要。

對你來說,不論那方面最重要,其他方面也不可完全忽略。

 

 

II.          我須要學習什麼?我必須學習什麼?

What do I need to learn?  What must I learn?

 

1.三方面的需要

(a)   人格與靈命 (to be)

(b)  知識 (to know)﹕不僅僅是「我喜歡學什麼?」,或「我在那方面最弱,因此最需要學什麼?」。成長,包括在知識方面,都要全面。

(c)   方法與技巧 (to do)

西19-11;腓19-11

(d)  超越自己的事奉圈子﹕閱歷的擴大 (exposure, experience) 

 

2.信仰的持守。三年神學,畢業和入學時候比較,應該更相信《聖經》裏﹕「耶和華如此說!」 (Thus saith the Lord!) 

 

3.起初單純的信心,愛心。心不可剛硬。

 

  

III.        神學的「學院制度」

 

1.學徒制度 (apprentice, apprenticeship) 與神學院 (theological seminary);《聖經》裏沒有神學院!

2.歷史的回顧﹕教會歷史中的不同神學教育模式﹕

  1. 使徒和初期教父時期﹕學徒制。例外﹕埃及阿理山大市(Alexandria) 的教義學校 (catechetical school)。革利免 (Clement of Alexandria),俄利根(Origen)先後當過校長。可能是學者、寫作的中心。
  2. 「黑暗時期」﹕有主教 (bishop) 的座堂(cathedral),和修道院(monstery);兩者都往往設立學校。
  3. 「中國時期」(11-12世紀)﹕從座堂辦的學校,或修道院辦的學校,演變成大學 (university)。最早的大學﹕英國牛津大學 (Oxford University),和巴黎大學(The Sorbonne)
  4. 宗教改革(16世紀)﹕路德和加爾文都是人文教育訓練出來的。路德改革大學教育;加爾文(John Calvin)開辦日內瓦學院 (Geneva Academy),分本科 (public school)和神學院(private school)兩部。
  5. 清教徒(1617世紀)﹕有牧師收學徒;也有在劍橋大學 Cambridge University開拓新的學院(即神學院)﹕Emmanuel College, Sidney Sussex College。清教徒到北美,1630年;1636年開辦哈佛大學 (Harvard College) 訓練傳道人。
  6. 18世紀初﹕敬虔運動 (Spener, Francke)開設查經禱告小組。衛斯理開設一班一班 class)的社團 (society),即查經禱告團契。
  7. 18世紀後期﹕衛理宗運動 (Methodists)﹕差遣騎馬的傳道 (circuit riders),巡回建立,探訪社團。浸禮宗(Baptists)﹕按立農夫帶職傳道。
  8. 18世紀﹕哈佛、耶魯等大學已經新派(不承認三位一體等)。1740年代,大覺醒運動的果子﹕普林斯頓等大學(即神學院)等數十所學校興起,訓練傳道人。
  9. 19世紀典型的模式﹕小鎮上有大學 (college),校長是牧師。教會(宗派)另設神學院(theological seminary),收大學畢業生。
  10. 19世紀末﹕慕迪 (Dwight L. Moody)等人領導的復興運動,見不少教會的神學院沒有訓練出有負擔宣教的牧師,因此開辦聖經學校 (Bible institute),後來稱聖經學院 (Bible college)。起初是速成班。
  11. 20世紀﹕有教會文理科大學 (Christian liberal arts college),和聖經學院 (Bible college)並存。
  12. 20世紀,二次大戰後﹕聖經學院升級,成為神學院 (seminary),或開辦大學畢業生修讀的神學院 (graduate school)部門。
  13. 延伸制神學院 (theological education by extension),起初在1957年中美洲瓜地馬拉 (Guatemala) 試辦。

3.神學院 (seminary) 與大學 (university) 的掛鉤﹕學術化。

(a)   學術認可制度 (accreditation)

(b)  學位 (degrees)

(c)   學分 (credits)

(d)  教授的資格 (faculty qualifications)

(e)   入學的起碼條件 (admission requirements)

對訓練一大批已經有呼召的傳道,比較有效率。

可是不可能太注重個人的培養。這要靠教會來負責(這本來就是教會的責任)。

 

4.神學院的典型課程﹕道學碩士 (Master of Divinity)﹕見下。

 

5.聖經學院的傳統(即﹕中國與第三世界的傳統神學院)﹕典型課程﹕(本科的)神學士 (Bachelor of Theology)

     長處﹕注重禱告,讀經,傳福音,吃苦。

     缺乏﹕外語;系統思想,神學,護教學;一般人文科學(文、史、哲等)。

 

6.但隨著社會、時代的變遷,聖經學院轉型,逐漸開道學碩士課程,變成學術取向的神學院。這是今天普世聖經學院的情況。

 

7.三種裝備模式﹕

(a)   正式 Formal ﹕全時間,住校,拿學分,學位或文憑。

(b)  半正式 Non-formal ﹕不是全時間,不住校,可是還是有課程要求。

(c)   非正式 Informal ﹕自修。

 

 

IV.       神學院課程簡介﹕「神學百科」

 

1.語言

2.舊約系

(a)   舊約入門(背景)

(b)  釋經學

(c)   書卷解釋(原文解經)

(d)  舊約的聖經神學

3.新約系

(a)   新約入門(背景)

(b)  釋經學

(c)   書卷解釋(原文解經)

(d)  新約的聖經神學

4.教會歷史系

(a)   教會歷史﹕早期,中古,改教,現代,非西方,宣教史等

(b)  教義歷史﹕早期,中古,改教,現代,等

5.護教學系

(a)   護教學入門

(b)  護教學方法(學派)

(c)   證據學(與證據派有別)

6.系統神學系

(a)   系統神學入門(包括﹕啟示論,即聖經論)

(b)  神論

(c)   人論(包括﹕天使,靈界)

(d)  基督論

(e)   聖靈論,救贖論

(f)    教會論

(g)   末世論

7.實踐神學系

(a)   教牧事奉(教牧神學)入門

(b)  講道學與練習

(c)   教會的敬拜

(d)  基督教教育

(e)   聖經輔導

(f)    教會增長與佈道

(g)   宣教學(本身是一系,甚至是一個學院)

 

 

V.         結論﹕為什麼讀神學?為什麼從事神學?

 

1.教會意識﹕認識到教會是上帝的子民,基督的身體;可是也是人組成的組織,是歷史上的組織,是社會處境裏的組織。有長期領袖培訓的需要!

 

2.自己的裝備,為什麼?都是為了教會!

 

  

閱讀﹕

005A.林慈信,「教會意識與教會成熟」。           

005B.林慈信,「華人神學教育歷史沿革」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第六課    讀經的態度,方法,與歸納式查經

 

 

I.                      普遍、傳統的讀經方法

1.          靈修讀經法 Devotional reading

尋求一天所需的「亮光」;每天一句(?);靈意解經(斷章取義)的危險

2.          默想的重要性;冥想的限制與危險

(a)   默想的重要性﹕人不僅僅是理性

(b)  冥想的限制;人不僅僅是非理性

(c)   罪對我們的理性,與非理性方面的污染

3.          「查經班」之一

參考書的歸納,誦讀。即上課(講道)﹕利弊

4.          「查經班」之二

亮光的分享,加上經驗談,禱告時間

 

 

II.                    歸納與推理;兩種思維方式

 

1.          歸納式查經簡介  Inductive Bible Study

參考書;《你也能帶領查經》,校園。原著﹕J. Nyquist, Leading Bible Discussions (IVP).  源自﹕1950年代,紐約聖經神學院 (Biblical Seminary of New York).  用研究文學的方法來讀《聖經》。三個步驟﹕

(a)   觀察 Observe﹕經文說什麼?

(b)  解釋 Interpret ﹕經文教導什麼?

(c)   應用 Apply ﹕經文今天對我們的意義是什麼?

 

2.          歸納式查經的利弊

(a)   誰(每一個組員)都可以做(真的嗎?)

(b)  促進討論﹕好的歸納查經聚會不容易帶領!

(c)   逼組員回到經文﹕歸納法的最大長處

(d)  非基督徒(沒有重生)查經的限制﹕罪對理性的污染

(e)   沒有考慮到信念(前提)問題﹕對信念的》偏見

(f)    查經的蛻變﹕《你也能帶領查經》的新版本

 

3.          兩種思維方式

(a)   歸納思維法 Inductive method﹕化零為整。典型的科學做法。

(b)  推理思維法 Deductive method﹕化整為零。哲學,數學,系統神學等。

(c)   愛德華茲語﹕我們對每一段經文的理解,在於對整本《聖經》的理解

(d)  誰沒有「對整本《聖經》的理解」?沒有人沒有!

 

 

III.                  清教徒的釋經法(參考﹕巴刻,「清教徒的釋經」。)

 

1.          三個總原則﹕

(a)   《聖經》裏的文化背景於我們今天文化的距離並沒有那麼大。

巴刻﹕「清教徒解經家是「前現代人」,意思是他們並沒有今天大部份的人那樣覺得文化之間、時代之間的差異與隔閡。他們也沒有今天很多《聖經》學者一樣持著一些『宗教進化』的猜測理論。這些理論簡直使《聖經》學者癱瘓。清教徒沒有覺得自己與《聖經》人物和後者的經歷之間,因著時間的過去而有什麼差距;反之覺得與他們有一種親切感,因為大家都屬同一人類,同樣面對、敬畏這位不變的上帝,與祂相交;同樣在一些相同屬靈問題上掙扎。(這種信念智慧嗎?絕對是!)」

(b)  歷史,文法解經法。 Grammatical, historical interpretation. 

(c)   解經的目的﹕應用!

 

2.          兩個信念(大前提)﹕

(a)   《聖經》的本質﹕是上帝自己的話語。

華森 (Thomas Watson) ﹕「你要這樣想﹕上帝在《聖經》的每一行都在向你說話。」因為《聖經》所說的,就是上帝所說的。」What the Bible says, God says. 

《聖經》無限的深度。

奧古斯丁﹕《聖經》有淺水地,小羊都可以在那裏喝水,但是《聖經》也有深水處,大象可以在那裏游泳﹕這些深處就是有學問、敬虔的人還需繼續探索。

 

(b)  《聖經》內容﹕信仰(真理)與任務 Truth and duty

《小要理問答》Westminster Shorter Catechism第三問﹕

問﹕《聖經》主要教導什麼?

答﹕人必須對上帝有怎樣的信仰,和上帝要求人要盡那些義務。

歐文 John Owen﹕「我相信這是基督教信仰的一項堅定不移的原則,就是﹕若要認識到上帝在《聖經》裏的心意,必須不斷迫切祈求聖靈那屬天的幫助,因為若不是這樣,就沒有其它辦法。」

 

3.          六項解經原則

 

(a)   按字意和文法解釋《聖經》。Interpret the Bible literally and grammatically. 

 

(b)  解釋《聖經》必須一致和諧。《聖經》既然是上帝的話,表達上帝唯一的旨意,它所宣稱的一切事都是真理,經文之間不可能有真正的衝突。Interpret the Bible consistently and harmonistically (analogy of faith). 

 

(c)   按著教義解釋《聖經》,以上帝為中心的解釋《聖經》。《聖經》是一本教義性的書;教導我們關於上帝,和受造物與上帝的關係。Interpret the Bible doctrinally and theo-centrically (God-centered). 

 

(d)  按歷史順序的解釋《聖經》,以基督為中心的解釋。基督是「《聖經》真正的主題﹕所有經文都為基督作見證。基督是《聖經》的總結,《聖經》在每一頁裏,差不多在每一節裏,預言基督,預表基督,表明基督。Interpret the Bible christologically (Christ-centered) and evangelically (gospel-centered).  

 

(e)   從經驗和實際來解釋《聖經》。《聖經》是一本關乎屬靈經驗的書。

                       《聖經》是非常實際的一本書,向人具體的情況說話﹕人在上帝面前

                         的地位,充滿罪孽,污穢,無助;又告訴在這種情況中的人他應該

                         相信什麼,作什麼會得到靈魂的健康。

        Interpret the Bible experimentally (experience-oriented) and practically. 

 

(f)    以信心解釋《聖經》,尋求現實中的應用。 一段經文的應用來自經

      文本身。因此,解經工作的一部份就是找出經文裡面教義的「用途」

       (uses)Interpret the Bible with a faithful and realistic application. 

 

經文的一些典型「用途」(應用方式)包括﹕

教導 (information) 的應用﹕應用所解釋過的教義,提出教義的涵意,來塑造人的判斷能力,使人們按上帝的心意來對待事物。

勸勉 (exhortation) 的應用﹕呼召聽眾採取行動。

安慰 (comfort) 的應用﹕指出教義如何解決人的懷疑與不定

(uncertainties)

反省 (trial) 的應用﹕勸勉聽眾自我檢查 (self-examination),呼召信徒以剛已解釋過的教義來衡量自己的屬靈光景(例如﹕一個重生的人的標誌;或基督徒某一方面的特權或任務)。

 

 

IV.                 「《聖經》神學」簡介(參考﹕「解經與《聖經》神學」與附件。)

 

1.          系統神學﹕整本《聖經》對某一個問題的教導是什麼?

2.          《聖經》神學﹕在啟示歷史中某一個階段,上帝的啟示是什麼?

 

 

V.                   為什麼有「神學」,「教義」,「信仰告白」(教條),「要理問答」?(參考﹕《兒童信仰問答。》)

 

1.          因為沒有人沒有「教義」(對正本《聖經》的認識)的。

2.          因為教會有責任教導自己的羊群,在真道建立自己。

3.          因為有異端的興起,教會須要維護自己的純真。

4.          因為基督徒有責任回答非信徒的詢問。(彼得前書315-17

 

 

 閱讀﹕

006A.林慈信,「解經與聖經神學」。

006B.《兒童信仰告白》。           

006C.巴刻,《活在聖靈中》﹕「清教徒的釋經」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第七課    門徒訓練模式

 

 

I.                      市面上的事工模式

 

是的,教會的圈子像市場。各種產品要搶奪我們的注意力。

1.          禱告﹕事工取向。讚美,敬拜,悔改,默想,反省的式微。

2.          默想﹕東方宗教(冥想),天主教與猶太教神秘主義的傳播。

3.          禱告是否信心的衡量?禱告若不蒙應允,表示信心不足?(!)

4.          門徒訓練﹕知識,技巧的傳遞。19601970年代的產物﹕貢獻。

5.          門徒訓練﹕機構,教會或宗派「異象」的傳遞。

6.          講道﹕教會「異象」的傳遞。

7.          講道﹕從「釋經講道」到「敘述式講道」。「真理」的式微。

以前﹕講中有故事。現在(後現代)﹕講章為故事。參考﹕心靈雞湯。

 

 

II.                    上帝的話語與「門徒訓練」(即﹕神學教育)

 

回溫第一至六課的重點﹕

1.          什麼是「屬靈」?就是「成聖」﹕對上帝與祂聖潔的律法的敬畏,順服。不可跟隨律法主義的道路,也不可跟隨無律法主義的道路。

2.          屬靈生命的成長方法,不可與重生,稱義,成聖分隔。十字架,悔改,委身,必須不斷的強調。

3.          上帝親近,上帝是生命的主,上帝頒發律法,上帝是宇宙的主宰。

4.          成長,呼召﹕上帝一生的塑造,煉淨。(人生不同階段,功課。)

5.          自我覺醒,感謝,滿足的心靈的重要性。

6.          信念與使命,與其重拾﹕信徒必需的裝備。

7.          門徒訓練要顧慮到三種目標﹕人格與敬虔,對真理的知識,與事奉的技巧與方法。 “Be” goals, “know” goals, “do” goals.

8.          必須對信徒傳達《聖經》的真理,信息﹕以神為中心,以基督為中心,強調應用,順服的取向。(清教徒解經的前提,原則。)

 

 

III.                  回到信徒裝備﹕「門徒訓練」

 

1.          教會的事工﹕教導,治理,憐憫 Ministry of the Word, ministry of order (rule), ministry of mercy

2.          教會的職事﹕一般職事,特殊職事。 General office, special office

3.          「平」信徒的服事與宣教,乃是二十一世紀教會宣教的主要盼望,策略

4.          時限問題 (time frame)﹕你我有多少時間?

                Ted Engstrom (世界宣明會前任總監)語﹕「我們往往高估我們一年之內可能成就多少事。但我們卻往往低估我        們兩、三年之內可能成就多少事。」

            We often over-estimate what we can accomplish in one year.

            But we often under-estimate what we can accomplish in two or three years. 

5.          再問同樣問題﹕你我有多少時間?

            一年四十篇信息?四十課查經?四十課主日學?二十四次小組聚會?

            十二次月會?目標是什麼?

 

            常見做法之一﹕「各位同工,拿出日歷來。我們怎仰填滿未來三個月、六個月的聚會?」「填日歷」方法,缺乏目    標;缺乏全人,全方位的長進方向;最重要的是,忽略回到《聖經》真理來問﹕我們成長的目標是什麼?

常見做法之二﹕「口號為主題」,「口號為目標」。例如﹕教會一年的主題,或某某特會(營會,培靈會等)的主題﹕「耶和華為我的牧者」,「愛主更深」,「屬靈高原」等。往往缺乏具體經文的支持,缺乏具體的成長目標,缺乏清晰的對象(我們向哪一類信徒,或非信徒,從事這次的服事?)

 

6.          什麼是門徒訓練?自我反省﹕我已往的門徒訓練(信徒裝備)觀是什麼?今後應如何?

 

 

閱讀﹕

林慈信,「裝備,更新,壯大」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第八課    「教導長老」(牧師)的職事﹕教會需要「能教導的」

 

 

I.                      上帝的呼召,我們的心願

 

1.          我們的心願﹕傳福音?宣教?

2.          上帝對教會的呼召﹕敬拜,教導(造就),見證(傳福音)。

3.          教會若沒有足夠「能教導」的,如何傳福音?人信主之後,進入到怎麼樣的教會?沒有足夠「能教導」的,如何成為宣教的基地?

4.          21世紀需要的﹐是「認信」(相信,又承認)的基督徒﹐認信的教會。21世紀需要有道可傳﹐又好好忠心﹐勇敢去傳的信徒與教會。也就是說,21的教會需要大量「能教導」的信徒,工人。

What the 21st century needs are confessing Christians, and confessing churches.  The 21st century needs Christians and churches with a message to proclaim: holding forth the Word of God, and faithfully, boldly proclaiming this Word!  In other words, the 21st century church needs a strong supply of believers and workers who are “competent to teach.”   

 

 

II.                    「能教導」﹕從「長老」的職份說起

 

1.教導與牧養﹕長老的職份。提前517

        長老

        監督

        牧師

        教師

 

2.長老的名稱﹕長老是一個尊貴﹐有用的職事 (office of dignity and  usefulness)《聖經》用不同的稱謂表示他各方面的職    責。身為「監督」 (bishop) 或「牧師」 ﹐他看守基督的羊群。身為「長老」 (presbyter)﹐他有責任做人嚴謹慎重﹐作羊群的榜樣﹐在基督的家與國度中善於治理。身為「教師」 (teacher, 拉丁文﹕doctor)﹐他講解神的話﹐以純正的教義勸勉眾人﹐與不信者爭辯。這些稱謂不代表不同等級的職事﹐而是描述同一職事。(摘自﹕美國改革宗長老會PCA治會章程,8-1。)

 

3.長老的資格﹕任長老一職者﹐應有一般的學問才幹﹐生活無可指責﹐信仰純正﹐善於教導。他應效法福音 (becoming the Gospel)﹐凡事驚醒﹐生活聖潔。他應善於治理自己的家﹐在教會以外有好的名聲。(8-2。)

 

4.長老的職責﹕長老的職責乃儆醒看守神交託他們的羊群﹐不叫錯誤的教導或罪惡進入教會。每一位長老﹐以及全體長老 (severally and jointly) 都有這責任。他們必須從事治理 (government) 與管教 (discipline)﹐不單看守個別堂會的屬靈福利 (spiritual interests) 被呼召時﹐亦應看守全體教會的靈命與生活。他們應向會友作家庭探訪﹐尤其是患病者。他們應慇懃教導《聖經》教義﹐安慰傷心者﹐培育與保護教會的兒童。他們應熱心向未信的人廣傳福音﹐使人作主的門徒﹐藉此在交託他們看管的羊群中作美好的榜樣。所有基督的愛的律吩咐一般基督徒遵行的﹐長老們因為神的呼召﹐更應謹守遵行﹐這些都是他們職事份內的責任。他們應與信徒們禱告﹐為信徒們禱告 (pray with and for the people) ﹐謹慎慇懃地在羊群中尋找已傳講的道的果子 (seeking the fruit of the preached

Word)。(8-3。)

 

5.教導長老(牧師)﹕主既然賜不同的恩賜予人﹐並向一些人賜特別的恩賜與呼召﹐教會有權呼召 (call)﹐指派 (appoint) 一些人任教導長老一職﹐從事某些教會所需的事工。一位教導長老若被呼召從事這些教會所需的事工﹐他應盡力作傳道事工 (make full proof of his ministry) ﹐廣傳福音﹐造就教會。他應至少一年一次向區會報告。8-4。)

 

6. 教導長老的名稱﹕作教導長老的呼召﹐除了其他長老共有的功能﹐還

包括宣讀﹐講解﹐宣講神的話﹐施行聖禮﹐以此牧養主的羊群。身為基督的「使者」  (ambassador)﹐他被差派向罪人宣告神的旨意﹐勸告與神和好。身為「傳福音者」( evangelist, 宣教士) ﹐他向無知與失喪的人傳遞救恩。身為「傳道人」 (preacher) ﹐他在眾人前宣講福音。身為神奧秘的事的執事 (steward of the mysteries of God) ﹐他施行神多方的恩惠與典章。(8-5。)

 

7. 宣教士(牧師的一種)﹕教導長老若被指派作宣教士 (evangelist) ﹐教會

(區會) 差派他在外國或屬靈貧乏的地區宣講神的話和施行聖禮。區會可能差派 (commission) …授權給他成立教會 (organize churches);教導﹐審核﹐按立 (ordain) 治理長老和執事們﹐為他們就職 ;接受會友﹐和刪除會友會藉﹐直到教會組織自己的長老堂會。(8-6。)

 

(注﹕上列六段,見「有道可傳的教會」,附錄。

 

 

III.   涵義與延伸﹕非長老的教導事工

 

    你願意委身嗎?

 

  

閱讀﹕

008A.林慈信,「榮耀的教牧職事」。

008B.林慈信,「有道可傳的教會」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 第九課    啟示論﹕上帝的不可知性,可知性,與啟示(增訂)

 

 

I.                      引言﹕四種信仰(聖經)難題

參﹕009AI;頁1-2

 

1.《聖經》明文回答的。

2.《聖經》沒有直接回答,可是提出原則,可以應用來回答問題。(如﹕吸煙的問題。)

3.《聖經》不回答,直到我們回天家(如﹕苦難,逼迫,親人離開世界等)。

4.到了天家,還是奧秘的問題。在天上若沒有奧秘,我們就與上帝一樣聰明了,這是不可能的。

 

 

II.                    理性與奧秘

參﹕009AI;頁2

1.          理性有限。人不是上帝。人的知識與上帝的知識不同(雖然有相同的地方,不然我們不可能認識上帝)。

2.          理性被罪污染﹕墮落對理性的影響 The noetic effect of sin﹕范泰爾 (Cornelius Van Til)對神學很重要的貢獻。

3.          人不僅僅是理性﹕人的靈魂包括知(理性),情(感情),意(意志)。

4.          人不僅僅是非理性,也有理性。

5.          奧秘與神秘主義的分別。

奧秘 (mystery)﹕經過理性,感情等的努力(盡心,盡性,盡意,盡力)認識上帝,還是有不能窮究的地方。這叫奧秘,是正確的。

慕理﹕正統基督教的信仰,肯定有奧秘。

神秘主義 (mysticism)﹕繞過理性,甚至繞過感情來認識上帝,認識耶穌。請問,沒有思想,沒有感情的「認識神」是怎麼一回事?是直覺?幻覺?

 

參考﹕本課的閱讀材料,「華人教會的反理性傳統」。

例一﹕不要用魂與上帝交通﹕ = 理性,感情,意志。要以靈;靈 = 直覺。

例二﹕理性就是原罪,原罪就是理性。我們必須從理性被拯救出來,用信心和直覺來認識上帝。(海外中國大陸知識分子之一,1990年代的隨筆短文。)

例三﹕我在鹽湯裡看見耶穌。(趙紫宸,對謝扶雅說,1920年代,上海。)

例四﹕誤解林前八章,「知識叫人自高自大。」反對理性, 反對讀神學。

                                                                                                                                   

 

III.                  上帝的不可知性 (Incomprehensibility of God) 

 

1.          不可知性 (incomprehensibility) 與可知性 (knowability)不是相反詞。

2.          不可知性﹕上帝的全知。上帝什麼都知道。God knows everything.  (Omni-science.)  上帝是靈, 祂是無限的,永恆的,獨一無二,絕對超然的。上帝的屬性之一就是﹕ 上帝自己是智慧。祂是無所不知的。

3.          上帝所知道的,盡都透知。God knows everything about everything.  (Exhaustive knowledge)

4.          上帝對自己的認識 (self-knowledge),是完全(complete),無限(infinite),透知的(exhaustive)上帝對人類及宇宙的知識,是祂對自己的認識的延伸,是祂對自己的認識的一部份。  上帝的知識是無窮盡的, 人不可能測透。詩139; 1133-36

5.          人的知識從來就不可以,也永遠不可能與上帝的知識等同。 上帝是上帝,人是人。造物者與被造物之間有著絕對的區分。

6.          上帝知道所有會發生的事;所有可能發生的事;也知道什麼事是不可能發生的。上帝知道這些之間的關係。

 

 

IV.                 上帝的可知性﹕類比思維與上帝啟示的預旨

                參﹕009AII

 

1.上帝照著祂的形象造人,有公義, 知識與聖潔。 (424﹔西310)  上帝設計人可以,也應當效法祂的思維而思維。這是類比的思維,是效法上帝的思維,並不表示與上帝的思維一樣。人應當按照上帝的設計,按照上帝的命令,按照自己的被造物的本位來思維,來認識上帝,認識自己,認識世界。

2.因此,人可以獲得真正的知識。人可以真正的,按真理地認識上帝,認識自己,認識世界。

(一)人可以按照真理認識上帝,因此有真宗教,正確的神學的可能

(二)人可以按照真理認識自己,因此有合符真理的心理學的可能,有別於世俗的心理學。

(三)人可以按照真理認識世界,因此有真科學,真藝術,真工程的可能。

3.另外,上帝在永恆裏預旨,要像向人啟示自己,和自己的計劃。因此,人能夠認識上帝,因為上帝的旨意本是如此。不過,這種知識,並不包括認識上帝沒有要向人啟示的事。(申2929。)

參﹕009AIII010A,頁13

4.因此,信心包含知識﹕認識上帝,認識上帝所啟示的旨意。信心不僅僅是頭腦的知識,可是,信心也不與知識「真正認識上帝和祂旨意」相對立。

a. 信心包含知識(認識)。(加爾文,《基督教要義》,3.2.2;見009B。另參﹕009D,頁2-4,「信是什麼?」﹕信心建基於知識。)

b. 信心不僅僅是頭腦的知識。

c. 信心是真正地認識上帝和上帝的旨意。

 

加爾文對信心的定義﹕《基督教要義》,3.2.7

 

  

閱讀﹕

009A.林慈信,「上帝的不可知性,可知性,與啟示」。

009B.加爾文,《基督教要義》,「信心」。

009C.林慈信,「華人教會的反理性傳統」。

009D.傅格森,《磐石之上》﹕「信心」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十課    普遍啟示

                                                                                                                          

 

I.經文﹕《羅馬書》第一章,《詩篇》19篇)。

 

Psalm 19:1-3

1 諸天述說上帝的榮耀﹔穹蒼傳揚祂的手段。

2 這日到那日發出言語﹔這夜到那夜傳出知識。

3 無言無語,也無聲音可聽。

 

1:18-20

18 原來上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真

     理的人。

19 上帝的事情,人所能知道的原顯明在人心裡,因為上帝已經給他們顯明。

20 自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所

     造之物就可以曉得,叫人無可推諉。

 

誰在啟示?上帝。

啟示什麼?祂自己。

 

 

II.普遍啟示是上帝的預旨General Revelation Is God’s Eternal Decree

 

1.          普遍啟示與上帝永恆的計劃﹕堅強的普遍啟示觀,來自於改革宗對「上帝的主權」的信念。

2.          上帝永恆的計劃與(在)普遍啟示﹕如果萬事皆因上帝主權的預旨而發生,那麼所有的事多多少少都顯明上帝的預旨。因此,「一切被造的實存,都啟示著上帝的本性與旨意。」范泰爾說﹕「這位上帝顯然對被造的宇宙有一個整全、包含萬有的計劃。祂計劃了所有被造存有之間的所有關係。祂從起初就計劃了末了。因此,所有被造的實存實際上都在顯示著這個計劃;也因此,它們的本質是合乎理性的。」(摘自﹕Cornelius Van Til, Christian Apologetics, p. 33.  閱讀材料10A。)

 

 

III.普遍啟示﹕簡述

 

1.啟示﹕上帝向人的啟示,足夠給人對祂, 對永生有知識。

2.普遍啟示﹕上帝向全人類自我啟示了﹕透過受造之物; 及在人心裡。

3.在人心中﹕人本身是、人身上有上帝的啟示。宇宙也充滿上帝的啟示。

4.啟示的普遍性﹕全人類都知道上帝。

5.普遍啟示的全備性﹕普遍啟示叫人無可推諉。

6.普遍啟示的權威性﹕人類墮落之前,這啟示帶有權威,足夠讓人認識上帝,並是清晰的。墮落之後還是一樣﹕普遍啟示帶有權威,足夠讓人無可推諉,也是清晰的。不同的是﹕人墮落後不斷地阻擋真理,壓抑真理(羅一18)。人心裏黑暗,世界的神撒但使人瞎眼了。(林後四4

7.目前的情況﹕人不認識上帝的啟示,也不能認識。人不認識上帝,因人不願意認識祂。

 

 

IV.普遍啟示的四種屬性 (Attributes of General Revelation)

 

普遍啟示與特殊啟示(即《聖經》)一樣,有四種屬性。啟示是兩種,卻有同樣四種屬性,是范泰爾 (Cornelius Van Til) 的特別貢獻。

 

1.          普遍啟示的必須性 (Necessity)

            普遍啟示是必須的,因為 「超自然若要顯明為超自然,自然就必須顯明

            為自然……宇宙中若要有真正的「例外」,則必須先有常規。」         

            (Cornelius Van Til, “Nature and Scripture,” in The Infallible Word, pp. 269-

            270.) 

           上帝所賜有關人類生活的誡命,若要作為範例讓人遵守,就必須是一個

           例外 (范氏在這裏是指創世記217,關於分辨善惡樹的誡命)。

 

2.          普遍啟示的權威性 (Authority)

            普遍啟示具有權威性。福音派人士有時天真地以為《聖經》比自然啟示

            更具權威性,但這不是《聖經》的教導。雖然《聖經》是上帝所書寫的

            惟一啟示,在啟示的體系裡扮演了獨特的角色,但是它的權威性並不比

            上帝藉著自然所賜下的啟示更高或更低。因為兩種啟示都來自上帝。

            范泰爾說﹕「上帝向人所發出的『例外性』聲音,它的權威性只不過說

            明了上帝也透過自然界發出權威的聲音。因此人的科學研究方法必須

            是順服上帝的。」 (“Nature and Scripture,” pp.  272-273.) 

 

3.          普遍啟示的清晰性 (Perspicuity)

            普遍啟示是清晰的 (perspicuous)。雖然上帝不能被透知,而且世界已經

            受了咒詛,但是世界卻依然清楚地顯示了上帝 (羅118-21)。普遍啟

            示本身雖然是清晰的,卻沒有被罪人正確地理解﹕ 「因為一個事實若是

            事實,它必須具啟示性。因此,罪人接受上帝的自然啟示,並不比接受

            上帝在《聖經》中的啟示更為容易。 (“Nature and Scripture,” p. 280.) 

 

4.          普遍啟示的全備性 (Sufficiency)

                  普遍啟示本身足以達成它的歷史目的,也就是提供「超自然的救贖與啟

                  示」一個適當的背景(平台)。雖然它本身並不足以傳遞上帝救贖應許

                  的恩典,可是,這並不是它的目的。 (“Nature and Scripture,” 275-276.) 

 

 

V.文化是什麼?

 

1. 文化不是啟示﹕文化,從來就不是上帝的啟示。無論是墮落之前,或墮落之後,文化只不過是人類面對上帝普遍啟示的回應。

2. 人的回應﹕這回應可能是順服的、守約的,或是不順服的, 背約的。

3. 墮落後的文化﹕墮落之後的文化,都是人對上帝普遍啟示的, 帶有罪性的回應。墮落之後的文化(宗教,哲學,藝術,科學)都以人為中心,都是人本、背約的回應。這說明﹕墮落對理性,文化,有嚴重的影響。

4. 這一點, 好些神學家都沒有認真正視 ,包括天主教,基督教,當代(新)儒家基督徒,和福音派的神學家。他們嘗試建立「自然神學」(natural theology)

5. 不少當代福音派學者,把普遍啟示與學術(心理學,科學等的發現)等同。

 

 

閱讀﹕

010A.傅蘭姆﹕「范泰爾論上帝的啟示。」

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十一課    特殊啟示﹕達永生之道

 

 

I.                      普遍啟示與特殊啟示

 

1.          不同神學家用不同的名詞﹕

(一)「普遍啟示」與「特殊啟示」;或

(二)「自然啟示」與「超自然啟示」。

2.          普遍啟示的目的

(一)不是顯明上帝救贖的計劃;乃是

(二)叫人無可推諉。

3.          特殊啟示的目的﹕教導人永生之道。

4.          墮落前有否特殊啟示?墮落前,有超自然的啟示。

 

 

II.                    特殊啟示﹕一些名詞

 

1.          救贖歷史。History of redemption; redemptive history.

2.          「約」;恩典之約。Covenant; covenant of grace. 

3.          福音;律法與福音。Gospel; the Law and the Gospel. 

4.          在基督裏。In Christ; union with Christ. 

5      涵義﹕

 

 

III.                  耶穌基督與特殊啟示﹕基督與《聖經》

 

清教徒論基督在《聖經》裏的地位﹕

1.  Christ is the truth and substance of all the types and shadows. 

基督是《聖經》裡所有預表的實體。

 

2.  Christ is the substance and matter of the Covenant of Grace, and all administrations thereof; under the Old Testament Christ is veiled, under the New Covenant revealed.

基督是恩典之約﹐和恩典之約所有的安排 (制度﹐儀式等)的實質﹐實體。在舊約裡﹐基督不明顯﹔在新約時﹐基督明顯地啟示。

 

3.  Christ is the center and meeting place of all the promises; for in him the promises of God are yea and Amen. 

基督是《聖經》所有應許的中心﹐所有應許都在祂身上匯合。在祂裡﹐所有神的應許都是﹐都是阿們

 

4.  Christ is the thing signified, sealed and exhibited in the Sacraments of the Old and New Testament. 

基督是所有新舊約的聖禮所代表的﹐所印證的﹐所顯示的。

 

5.  Scripture genealogies use to lead us on to the true line of Christ. 

《聖經>》中的家譜指向基督。

 

6.  Scripture chronologies are to discover to us the times and seasons of Christ. 

《聖經》的歷史年份都要我們認識到基督來的時候。

 

7.  Scripture-laws are our schoolmasters to bring us to Christ, the moral by correcting, the ceremonial by directing. 

《聖經》的律法是我們訓蒙的師傅﹐帶我們認識基督。律法中道德的部分糾正我們﹔律法中儀式的部分指導我們(引向基督)

 

8.  Scripture-gospel is Christ’s light, whereby we hear and follow him; Christ’s cords of love, whereby we are drawn into sweet union and communion with him; yea it is the very power of God unto salvation unto them that believe in Christ Jesus; and therefore think of Christ as the very substance, marrow, soul and scope of the whole Scriptures.

《聖經》的福音是基督的光﹐我們因而聽到祂的聲音﹐跟隨祂﹔是基督的慈繩愛索﹐我們因而被祂吸引﹐與祂聯合﹐與祂相交﹔福音是神的大能﹐要救一切相信祂的人。因此我們相信基督是《聖經》一切的實體﹐靈魂﹐目標。

     

       (Isaac Ambrose, Works (1701), p. 201; quoted in J.I. Packer, Quest For Godliness, p.

      103.)

 

 

IV.                 特殊啟示的方法

 

1.

2.異象

3.神蹟

4.神親自來到人間

5.神的顯現

6.神說話

7.神藉先知傳言

8.特殊啟示最後一步﹕聖靈默示人,寫下《聖經》

 

 

V.                   特殊啟示的兩個層面

 

1.上帝的話語 God told us things.  

2.上帝的作為 God performed acts. 

3.上帝的話解釋祂的作為

4.上帝的作為解釋祂的話

5.受新正統神學影響的聖經神學﹕只有作為,沒有話語

6.新福音派的解經原則﹕聖經不是傳遞話(教義)。例如﹕《讀經的藝術》,緒論。

 

 

VI.                 特殊啟示(《聖經》)的必須性

 

《威敏斯特信仰告白》,11

雖然天自然之光 (light of nature)、上帝的創造、護理工作彰顯上帝的善良、智慧、權能,叫人無可推諉 (a),卻不足以使人認識上帝及其旨意,以致得救 (b)。所以上帝願意多次多方將自己向祂的教會啟示,並向教會宣佈祂的旨意 (c);之後為了更加保守、傳揚真理,更加堅立、安慰教會,抵擋肉體的敗壞、撒但與世界的惡意,就把這些全部記載下來 (d),因此聖經是最必需要的 (e),因為上帝先前啟示祂旨意給祂百姓的方法,現在已經不再使用 (f)

Although the light of nature and the works of creation and providence manifest the goodness, wisdom, and power of God, to such an extent that men are without excuse (a), yet they are not sufficient to give that knowledge of God and of his will which is necessary for salvation (b).  Therefore it pleased the Lord, at various times and in diverse ways, to reveal himself and to declare his will to his church (c): and afterward – for the better preserving and propagating of the truth, and for the more sure establishment and comfort of the church against the corruption of the flesh and the malice of Satan and of the world – to commit this revelation wholly to writing (d).  Therefore Holy Scripture is most necessary (e), God’s former ways of revealing his will to his people having ceased (f).

 

(a) 羅馬書 Romans 2:14-15

14 沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。

15 這是顯出律法的功用刻在他們心裏,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以

   為是,或以為非。

 

羅馬書 Romans 1:19-20

19 上帝的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為上帝已經給他們顯明。

20 自從造天地以來,上帝的永能和上帝性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所

   造之物就可以曉得,叫人無可推諉。

 

詩篇 Psalms 19:1-4

1 諸天述說上帝的榮耀﹔穹蒼傳揚祂的手段。

2 這日到那日發出言語﹔這夜到那夜傳出知識。

3 無言無語,也無聲音可聽。

4 它的量帶通遍天下,它的言語傳到地極。

 

參看﹕羅馬書 Romans 1:32

他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。

 

羅馬書 Romans 2:1

你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉。你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪,因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。

                          

(b) 約翰福音 John 17:3

認識你獨一的真上帝,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。

 

哥林多前書 I Corinthians 1:21

世人憑自己的智慧,既不認識上帝,上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人。這就是上帝的智慧了。

 

哥林多前書 I Corinthians 2:13-14

13 並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話,     

   解釋屬靈的事。

14 然而屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的

   人纔能看透。

 

(c) 希伯來書 Hebrews 1:1-2

1 上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,

2 就在這末世,藉著祂兒子曉諭我們,又早已立祂為承受萬有的,也曾藉著祂創造 諸世界。

 

(d) 箴言Proverbs 22:19-21

19 我今日以此特特指教你,為要使你倚靠耶和華。

20 謀略和知識的美事,我豈沒有寫給你嗎﹖

21 要使你知道真言的實理,你好將真言回覆那打發你來的人。

 

路加福音 Luke 1:3-4

3 這些事我既從起頭都詳細考察了,就定意要按著次序寫給你,

4 使你知道所學之道都是確實的。

 

羅馬書 Romans 15:4

從前所寫的聖經,都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。

 

馬太福音 Matthew 4:4, 7, 10

4 耶穌卻回答說:「經上記著說﹕『人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。』」

7 耶穌對他說:「經上又記著說﹕『不可試探主你的上帝。』」

10 耶穌說:「撒但退去罷因為經上記著說﹕『當拜主你的上帝,單要事奉祂。』」

 

以賽亞書 Isaiah 8:19-20

19 有人對你們說:「當求問那些交鬼的和行巫術的,就是聲音綿蠻,言語微細的。」你們便回答說:「百姓不當求問自己的上帝麼?豈可為活人求問死人呢?」

20 人當以訓誨和法度為標準。他們所說的若不與此相符,必不得見晨光。

 

(e) 提摩太後書 II Timothy 3:15

並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。

 

彼得後書 II Peter 1:19-21

19 我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處。你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。

20 第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的;

21 因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。

 

(f) 約翰福音 John 20:31

但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。

 

哥林多前書 I Corinthians 14:37

若有人以為自己是先知,或是屬靈的,就該知道我所寫給你們的是主的命令。

 

約翰壹書 I John  5:13

我將這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。

 

哥林多前書 I Corinthians 10:11

他們遭遇這些事,都要作為鑑戒。並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。

 

希伯來書 Hebrews 1:1-2

1 上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,

2 就在這末世,藉著祂兒子曉諭我們,又早已立祂為承受萬有的,也曾藉著祂創造諸世界。

 

希伯來書 Hebrews 2:2-4

2 那藉著天使所傳的話,既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應。

3 我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實 

  了。

4 上帝又按自己的旨意,用神蹟、奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。

 

 

VII.               特殊啟示與普遍啟示

 

1.既然上帝不僅給人普遍啟示,還給了特殊啟示,因此人要透過特殊啟示的亮光來理解普遍啟示,並透過特殊啟示《聖經》糾正人對普遍啟示的錯誤看法。

2.人目前所處的具體狀況是﹕墮落後,站在上帝的普遍啟示和特殊啟示的面前。

3.人不可以假設,上帝只給了普遍啟示。人不斷地活在上帝的面光之中。上帝既已賜下《聖經》,神學、科學、藝術、文化都當服從《聖經》的宇宙人生觀、《聖經》的真理觀、認識論等。沒有一個知識或學術範疇是中立的。每一個範疇,耶穌基督都是主,祂要透過祂的話,祂的靈來統治,管理。

4.反過來說,普遍啟示是特殊啟示的大前提,因為上帝的啟示是發生在自然界裡,用了人的語言,文化。因此,語言、文化有了真正的意義, 因為上帝曾經用過它們來作普遍啟示和特殊啟示。


 

閱讀﹕

11A.巴刻,《活在聖靈中》﹕「清教徒的釋經」。(=006C.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十二課    上帝的話

 

 

I.經文    558-11

8 耶和華說﹕我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。

9 天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念。

10 雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使

     要吃的有糧。

11 我口所出去的話也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發它去

     成就的事上 必然亨通。

 

 

II.上帝與上帝的話

 

1.          上帝的話,就是上帝親自在說話。God’s Word is God himself speaking. 

2.          三位一體的第二位,特別有「道」Word的名稱。子(「道」)顯明父。

3.          因此,人接觸上帝的話,就接觸到上帝自己的同在,祂的權能。

4.          其實,人被造之後,首先聽上帝說話,才自己說話。說話,是上帝賜人的恩賜,或說,說話的能力是上帝借給人的。(Paul Tripp, War on Words, www.prpbooks.com.) 

5.          上帝的權能函蓋宇宙所有範圍,所有學科,行業,人生所有層面。

6.          上帝的話,是祂永恆裏就計劃好要說的話。

7.          上帝的話,是祂「約」中權威性的話語。(上帝在約中掌權。祂的權柄有三個角度﹕處境的角度;準則的角度;和存在的角度。)

 

 

III.解釋上帝的話,與應用上帝的話

 

1.          歸納法查經法,三個步驟﹕觀察,解釋,應用。

2.          其實,事情是否這麼簡單?人是從具體背景(學科,閱歷,個性,需要,責任等)來到《聖經》面前的。

3.          而《聖經》又是有上帝的同在,權柄的話語。

4.          因此,人一接觸到上帝的話,上帝話語的權能就發揮出來。這權能的效果,可能是審判,或是賜福。

5.          經歷上帝話語權能的發揮,就是「應用」《聖經》!

6.          我們如何經歷到上帝話語權能的發揮?我們可能順服《聖經》,或不順服。不論順服或不順服,都是對《聖經》作出了回應;換言之,都是上帝話語權能發揮的場合。

7.          因此,解釋《聖經》與應用《聖經》是同一回事。問題只不過是﹕我們對《聖經》的回應,是守約(順服)的,還是背約(不順服)的?

 

閱讀﹕
溫習012A.傅蘭姆,《認識神的知識論》﹕「三個視角」。(= 002A.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十三課    解釋上帝的話,等於應用上帝的話

 

 

I.                      引言﹕觀察﹐解釋﹐應用

 

1.很多基督徒曾學習歸納式的查經法 (inductive Bible study) ﹐包括三步驟﹕觀

察﹐解釋﹐應用 (observe, interpret, apply)

觀察就是找出一段經文的主要人物﹐發生的事件﹐事件與地點﹐前後的次序等﹐即﹕ Who, what, when, where, why, how﹐六個問題。

解釋是看出一段經文主要的用詞﹐然後進一步看出該段經文的主要觀念﹐或論據 (the argument)

應用呢﹖就是如何將經文主要的觀念 / 教義﹐與今天的我們拉上關係。

 

2.換言之﹐觀察是﹕《聖經》說什麼﹖ (What does the Bible say?)

解釋是﹕《聖經》的意思是什麼﹖ (What does the Bible mean?)

應用就是﹕聖經對今天的我們的意義是什麼﹖(What does the  Bible mean to us today?)

 

3.若將這三個步驟套在神學的不同學科﹐可以這樣說﹕釋經 (exegesis) 與聖經

神學 (Biblical theology) 是觀察與解釋。那麼﹐系統神學呢﹖很自然地﹐很多人會說﹕系統神學是解釋﹐解釋我們信什麼﹐解釋整本《聖經》教什麼。

可是﹐我的老師 John M. Frame 卻堅持﹐系統神學是《聖經》的應用。這是什麼意思﹖

 

 

II.系統神學是應用

 

1.我們所有的思維﹐言語﹐行為﹐都是在神面前﹐或者說﹐都是在神的面光之中

作的。因此沒有中立的思維﹐言語﹐行為這回事。

2.其次﹐系統神學研究整本《聖經》教導什麼不可能是在真空裡進行的﹐肯

定是在某一個特定的環境 (或﹕語境) 進行的。

3.可是《聖經》是上帝的話﹐帶有權威﹐因此上帝的話在所有的處境 (contexts)

有絕對的權威。這些處境﹐可能是學術上的 (哲學﹐心理學﹐歷史學等)

也可能是實踐的 (婚姻與離婚﹐墮胎﹐核戰﹐基因工程等)

4.所以我們說﹐系統神學是應用神的話 (systematic theology is application)﹐將《聖

            經》的權威性教導應用在不同的處境裡。 

 

 

III.                  什麼是知識?什麼是神學的知識?

 

認識上帝,就是在約裏順服祂。

上帝是我們契約的主,我們理當順服祂。

溫習﹕傅蘭姆,《認識神的知識論》裏的核心觀念﹕上帝主權的三個視角﹕

「控制,权柄,同在」(Control, Authority, Presence)。(摘自﹕002A = 012A。)

 

 

让我们来进一步探讨超然性(契约的元首身份)以及内住性(契约的参与)的观念。在圣经中,神的超然性似乎集中在控制(或支配)及权柄的观念上。

 

 

1.控制Control

 

神的掌控显然是因为这契约乃是藉着神的主权产生的。神创造了他契约中的仆人(赛4144310-134464812f.)并对他们施行完全的支配(出3814)。[1]身为主,他以他的主权救赎他们(出202)脱离为奴之地,并引导整个大自然的环境(参照埃及之灾)来达致他对他们的目的。

 

 

2.權柄Authority

 

权柄是神要人顺服的权利,而因为神同时拥有掌控权及权柄,他体现了能力与权力。一再地,契约之主强调他的仆人必须如何顺服他的命令(出313-18202;利182-5301937;申64-9)。若说神的权柄是绝对的,这意味着他的命令是不容置疑的(约伯记4011ff.;罗418-20920;希伯来书1147817,各处),并且,神的权柄超越我们对其它事物的忠心(出203;申64f.;太819-221034-38;腓立比38),以及这权柄涵括人类生命的所有范围(出;利;民;申;罗1432;林前1031;林后105;歌罗西31723)。

 

控制与权柄当主向我们呈现为一个被高举至被造界之上,这些就是主要的观念,而这些观念是与任何神乃是完全不同无限地远离的观念距离甚远的。

 

 

3.內住Presence

        神的内住性可以进一步地被描述为契约的团结”(covenant solidarity)。神拣选他的契约子民并使他们的目标与他的一致。者关系的中心可以藉此话语表达:我要作你们的神,你们要作我的子民(利2612;参照出2945;撒下714;启2127)。他称自己为他们的神—“以色列的神”—因此与他们认同。藐视以色列就等于藐视神,反之亦然。如此,神是与他们同在的(出312),接近他们(申47;参照3014),以马内利(参照创2632815313464;出3123314;申316823;士师记616;赛714;耶利米3133;太2820;约1725;林前316ff.;启2122)。因此,我们将有时把神的契约之团结描述为同在临近,而这临近,就如神的崇高,乃是定义神主权的特质(出37-1461-8205712;诗13513f.;赛264-8;何西阿124-9134ff.;玛拉基36;约831-59;参照利103;诗14814;约拿27;罗106-8;弗217;歌罗西127)。为了强调他本身以及以色列的属灵相近,身在空间上临近他们:在西乃山上,在旷野的云柱及火柱中,在应许之地里,在会幕及圣殿中。他也在时间上临近他们;他在此时正如他在此地。当人们受试探,想要认为契约是一个远古的人造物时,神提醒他们他昨日今日都是一样的。他是现在及未来的神,正如他是亚伯拉罕,以撒及雅各的神;他是愿意现在施行拯救的神(参照出31568;赛4141013;申32739f.43;诗13513;塞264-8;何西阿124-9134ff.;玛拉基36;约852-58)。因此,神的主权是深入地个人及实用的观念。神并非一个模糊的抽象原则或力量,而是一个与其子民相交的的永活位格。他是那又真又活的神,与这世界所有聋哑的的偶像相反。因此,对他的认识也是一个个人的知识。神的同在不是某些我们藉着精确的理论智能所能发现的。神无可逃避的是与他的被造界接近的。我们在任何时刻都有他的参与。

 

 

4.控制,權柄,內住

 

神位掌控者及权威,神是绝对的,即,他的能力与智慧是不可能被成功地挑战的。因此,神是永恒,无限,全知,全能的等。但这个形而上的绝对性并没有把神逼入一个抽象原则的角色。当然,非基督只可以接受那非人格以及因此没有命令及没有祝福及诅咒能力的绝对。在异教中有人格化的神氏,但没有一个是绝对的;异教中有绝对,但没有一个是人格化的。只有在基督教里(以及其它受圣经影响的宗教)才有一个人格化的绝对的观念。

 

控制,权柄,个人同在记住这三元组。

 

 

閱讀﹕

013A。「系統神學都是應用,是倫理」。

溫習012A=002A)。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十四課     啟示中使用語言(增訂)

 

 

I.                      語言

 

1.          上帝是說話的上帝。

2.          人說話的能力是上帝賦予(借給人)的。

 

 

II.                    啟示與語言

 

1.後現代的挑戰﹕語言(文本)沒有固定的意義。文本死了。

 

2.福音派傳統(正統)的信念﹕《聖經》只有一個(穩定)的意義。

《威敏斯特信仰告白》,19

只有一個解釋聖經的規則不會產生錯誤,就是以經解經。所以當我們對任何一處聖經的真實完整意義(每處聖經都只有一個意思,而沒有多種意思)有疑問時,就當查考聖經其他比較清楚的經文,以明白其真義 (y)

The infallible rule of interpretation of Scripture is the Scripture itself.  Therefore, when there is a question about the true and full meaning of any Scripture (which is not manifold, but one), that meaning must be searched out and ascertained by other places that speak more clearly (y).

(y) 使徒行傳 Acts 15:15-16

15 眾先知的話也與這意思相合。

16 正如經上所寫的:「此後,我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的重新修造建立起來。」

 

約翰福音 John 5:46

你們如果信摩西,也必信我。因為他書上有指著我寫的話。

 

參看﹕彼得後書 II Peter 1:20, 21

20 第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。

21 因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。

 

3.當代福音派的信念﹕穩定的意義與認信《聖經》無誤是不可分開的。

《芝加哥聖經無誤宣言》﹕

 

第一條      我們確認:聖經是神權威的話語。           

我們否認:聖經的權威是來自教會、傳統或任何其他屬人的來源。

 

第二條 我們確認:聖經是用以管制人類良心的最高成文標準,教會的權威隸屬於聖經的權威之下。           

我們否認:任何教會的信條、會議、宣言擁有高過或等同於聖經的權威。

 

第三條      我們確認:全本聖經都是神恩賜的啟示。    

我們否認:聖經僅是對「啟示」的見證;聖經只有在神與人交會時,才變成           

啟示;聖經的有效性是取決於人類的反應。

 

第四條      我們確認:那按自己形像造人的神,是用人類的語言作為祂啟示的工具。

我們否認:因著人受限於被造的本質,以致人類的語言不足以作為傳達神啟示的工具。

我們更否認:人類的文化和語言因受罪惡的敗壞,以致阻礙了神默示的作為。

 

4.當代21世紀最重要的哲學挑戰﹕語言學。

 

5.解構主義 (Deconstructionism);代表人物﹕特理達Jacques Derrida

文本死了﹕文本(任何可以被解釋的東西)沒有一個、固定的意義。只有眾多的解釋,沒有一個意義。

作者死了﹕作者的原意已經找不到了。

讀者也死了﹕不是讀者(我)在讀文本,而是我所參與的語言世界。

 

 

III.                  加爾文的「低就論」Accommodation

 

    《基督教要義》,1.13.1

      上帝的本質﹕無限,屬靈;《聖經》用擬人法; 上帝遷就我們的層面,好像乳

      母與嬰孩說法一般。

 

《聖經》所顯示關於上帝本體的偉大和靈性,不僅可以推翻俗人愚蠢的見解,而且可以駁倒一般世俗哲學的詭辯。有一位古人(指辛尼加)很巧妙地說,凡我們所看見的,就是上帝。但他以為上帝是充滿於世界各部份裏。雖然上帝為了叫我們不超出思想應有的限度,很少講到祂的本體。可是從我剛才所說的兩種屬性而論,祂打破了一切的幻想,並壓制了人心中的驕傲。因為祂的偉大真足以叫我們油然生敬,叫我們因此不致以感官去測量祂;而且祂的靈性也不容許我們對祂有任何屬世的或屬肉體的猜測。

 

因著同一理由,祂以「天上」象徵祂的居所;雖然祂是不可思議的,卻是充滿於世間;但因為我們愚魯的心靈只注視塵世;為求消除我們的遲鈍和懶惰,祂把我們提高到世界以上。摩尼教徒(Manichaei)以為有善惡二元,所以將魔鬼當作幾乎是與上帝同等,這種錯誤也就被摧毀了。他們的這種說法分明是破壞了上帝的獨一性,和限制了祂的偉大。他們大膽濫用《聖經》的見證,適足以顯露他們的無知,正如錯誤的本身證明了他們的卑鄙和瘋狂。「擬人論」者因為《聖經》有時候以口、耳、目、和手足形容上帝,便以為上帝是有形的,他們這種講法也不難駁倒。因為稍有才智的人,誰不知道上帝和我們談話,隱約含糊地,像乳母慣於對嬰兒談話一般呢?所以「擬人論」的說法,並不能全部解釋上帝的本性,只不過使對祂的認識適合於我們的膚淺見識而已。因此《聖經》不得不將祂的崇高性格大大降低,好適合我們的有限才智。

 

閱讀﹕014A.加爾文,《基督教要義》,「上帝的低就」

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十五課    特殊啟示﹕《聖經》的屬性

 

 

I.                      啟示的屬性﹕溫習

 

 

II.                    《威敏斯特信仰告白》論《聖經》的四種屬性

 

《威敏斯特信仰告白》第一章。巴刻﹕沒有更好的《聖經》論宣告。

從《聖經》的四屬性,來看《威敏斯特信仰告白》第一章﹕

 

1.          必須性Necessity of Scripture

 

11.雖然天自然之光 (light of nature)、上帝的創造、護理工作彰顯上帝的善良、智慧、權能,叫人無可推諉 (a),卻不足以使人認識上帝及其旨意,以致得救 (b)。所以上帝願意多次多方將自己向祂的教會啟示,並向教會宣佈祂的旨意 (c);之後為了更加保守、傳揚真理,更加堅立、安慰教會,抵擋肉體的敗壞、撒但與世界的惡意,就把這些全部記載下來 (d),因此聖經是最必需要的 (e),因為上帝先前啟示祂旨意給祂百姓的方法,現在已經不再使用 (f)

1:1.  Although the light of nature and the works of creation and providence manifest the goodness, wisdom, and power of God, to such an extent that men are without excuse (a), yet they are not sufficient to give that knowledge of God and of his will which is necessary for salvation (b).  Therefore it pleased the Lord, at various times and in diverse ways, to reveal himself and to declare his will to his church (c): and afterward – for the better preserving and propagating of the truth, and for the more sure establishment and comfort of the church against the corruption of the flesh and the malice of Satan and of the world – to commit this revelation wholly to writing (d).  Therefore Holy Scripture is most necessary (e), God’s former ways of revealing his will to his people having ceased (f).



2.          權威性Authority of Scripture

 

(一)信服《聖經》權威的根據: 上帝為作者

Basis of Scripture’s Authority: God Its Author    

14.我們應信服聖經的權威,這權威不在乎任何人或教會的見證,乃完全在乎上帝 (祂自己就是真理)。上帝是聖經的作者,所以我們應當接受聖經,因為聖經是上帝的話 (i)

1:4.  The authority of the Holy Scripture, because of which it ought to be believed and obeyed, does not depend upon the testimony of any man or church, but entirely upon God, its author (who is truth itself); therefore it is to be received, because it is the Word of God (i).

 

(二)確信《聖經》無謬的根據 (上帝的見證),及聖經的屬性 Basis for Believing in Infallibility of Scripture: God’s Witness to Scripture; Attributes of Scripture

15.我們可能受教會的見證的感動與影響,因而高舉聖經、敬重聖經 (k)。對聖經屬天的性質、教義的效力、文體的莊嚴、各部的一致、整體的要旨 (將一切的榮耀歸給上帝) ,人類惟一得救之道的完整彰顯,和其他許多無比卓越、全然完美之處,都足以證明聖經本身就是上帝的話。雖然如此,最讓我們完全確信聖經無謬真理與屬上帝權威的原因,是聖靈在我們心中作見證,藉著上帝的話在我們心中所作的見證,也與上帝的話在我們心中一同作見證(l)

1:5.  We may be moved and induced by the testimony of the church to a high and reverent esteem for the Holy Scripture (k).  The heavenly character of its content, the efficacy of its doctrine, the majesty of its style, the agreement of all its parts, the scope of the whole (which is to give all glory to God), the full disclosure it makes of the only way of man’s salvation, its many other incomparable excellencies, and its entire perfection, are arguments by which it gives abundant evidence that it is the Word of God.  Nevertheless, our full persuasion and assurance of its infallible truth and divine authority is from the inward work of the Holy Spirit bearing witness by and with the Word in our hearts (l).

 

 

(三)《聖經》裁判所有宗教爭論 Scripture Final Authority for Religious Controversy

110.在處理信仰上一切爭論,教會會議一切決議、古代作者意見,人的道理、個人屬靈領受事務時,我們可以放心:其裁決最高審判者只有一位,就是在聖經中說話的聖靈 (z)

1:10.  The supreme judge by whom all controversies of religion are to be settled and all decrees of councils, opinions of ancient writers, doctrines of men, and claims to private revelations are to be examined, can be only the Holy Spirit speaking in the Scripture.  With his decision we are to be satisfied (z).

 

 

3.          清晰性Perspicuity of Scripture

 

《聖經》的清晰性,與理解 《聖經 》的普通方法﹕The Clarity (Perspicuity) of Scripture, and Ordinary Means to Understand Scripture

17.聖經的內容並不是每個地方都同樣清楚,也不是對每個人都同樣明白 (p);但凡是得救所必須知道、相信、遵守的事,我們總能在聖經找到,而且解釋得非常清楚明白;不但有學問的人,就是無學問的人,不必用什麼巧妙的辨法,只要用一般的方法,就能充分理解 (q)

1:7.  Not all things in Scripture are equally plain in themselves or equally clear to all (p); yet those things which are necessary to be known, believed, and observed for salvation are so clearly stated and explained in one place or another in Scripture, that not only the educated but also the uneducated may gain a sufficient understanding of them by a proper use of the ordinary means (q).

 

 

4.          全備(足夠)性 Sufficiency of Scripture

 

《聖經》的完備性,聖靈光照的必須,和《聖經》規則管理的教會,社團詳情﹕

The Sufficiency of Scripture, Necessity for Spirit’s Illumination, and Matters Concerning Church Government, etc.:

16.上帝全備的旨意,與上帝自己的榮耀、人的得救,信仰、和生活有關的一切必要之事,聖經都明明記載,或是可以用正當且必要的推論,從聖經引申出來。所以無論在任何時刻都不可加添;無論是藉著「聖靈的新啟示」,或憑人的遺傳,都不能加添聖經的內容 (m)。不過我們承認:(1) 除非聖靈在我們裡面光照我們,否則我們對聖經啟示的上帝全備旨意,即使有某種程度的認識,這樣的認識也不足以使我們得救 (n)(2) 有時候敬拜上帝和教會行政,也與人類的行事為人原則有相通處,這時我們就應該用人的「自然之光」、基督徒的判斷、按照聖經的一般規則(這原是我們應該一直遵守的) 來規定有關敬拜上帝、教會行政的相關事務 (o)

1:6.  The whole counsel of God concerning all things necessary for his own glory and man’s salvation, faith, and life, is either expressly stated in Scripture or by good and necessary inference may be deduced from Scripture, unto which nothing at any time is to be added, whether by new revelations of the Spirit or by traditions of men (m).  Nevertheless, we acknowledge that the inward illumination of the Spirit of God is necessary for the saving understanding of such things as are revealed in the Word (n).  We also acknowledge that there are some circumstances concerning the worship of God and the government of the church – circumstances common to human activities and societies – which are to be ordered by the light of nature and Christian prudence, according to the general rules of the Word, which are always to be observed (o). 

 

 

III.                  范泰爾論《聖經》的四種屬性(傅蘭姆的解釋)

 

《聖經》若是自我見證的,那麼它必具有傳統的屬性﹕必需性、權威性、清晰性和足夠性。范泰爾對這些屬性的解釋如下﹕

            If Scripture is self-attesting, then it bears the traditional attributes – necessity, authority, perspicuity, and sufficiency – which Van Til expounds as follows:

 

1.必需性

 

上帝默示了《聖經》,是祂筆之於書的話語;因為若任憑罪人自由發展下去,他們「必定會曲解上帝救贖的作為」(Introduction to Systematic Theology, 133)。因此《聖經》是必需的,以致於上帝救贖的信息能夠﹕「(一)歷代保存,(二)傳到地極,(三)客觀地向人傳講,(四)在《聖經》裏面見證它的真實性。」   (IST,134.)

God inspired Scripture as his written Word, because sinful man, if left on his own, “would be sure to misinterpret” (IST, 133) the saving deeds of God.  Thus, there was the necessity for Scripture, so that God’s saving message “(1) might remain through the ages, (2) might reach all mankind, (3) might be offered to men objectively, and (4) might have the testimony of its truthfulness within itself.”  (IST, 134.)  

 

 

2.權威性

 

《聖經》也帶有權威,因為它在本質上就是上帝的話語,必然要向人類所宣稱的自主性發出挑戰。上帝的話必然傳達上帝的絕對權威-這是上帝的宣稱,宣告上帝在人身上的主權。

Scripture also has authority, because, of its very nature, it must challenge man’s claim to autonomy.  It must convey God’s claim to absolute authority – his lordship over man.

 

 

3.清晰性

 

《聖經》的清晰性是指﹕不需要 「人間的解釋者介入《聖經》和它的受眾之間」。 (IST, 135.) 教會的教師或許能在理解 《聖經》方面給予我們有用的輔助;可是羅馬天主教卻錯誤的宣稱:「任何教會的信眾都不可以直接為自己解釋《聖經》。」 (IST, 135.)  否認《聖經》的清晰性,就等於否認《聖經》的權威;因為,如果人間的教導權威對「正確的使用《聖經》」來說是必須的,那麼,這位人間權威就成了教會的最高權威。

The perspicuity of Scripture means that there is no “necessity for human interpreters to intervene between Scripture and those to whom Scripture comes.”  (IST, 135.)    Teachers of the church may give us useful assistance in understanding Scripture, but Roman Catholic theology is wrong to claim that “no ordinary member of the Church may interpret Scripture for himself directly.”  (IST, 135.)  To deny the clarity of Scripture is to deny its authority, for if a human teaching authority is necessary for the proper use of Scripture, then that human authority becomes the ultimate authority in the church.

 

 

4.全備性(足夠性)

 

因此,人的意見不可加在《聖經》之上,成為與《聖經》地位同等的權威。換言之,《聖經》是足夠的。范泰爾說,宗教改革的領袖們相信《聖經》的足夠性,「因而特別反對所有的宗派主義 (sectarianism) ;相信《聖經》的清晰性,因而反對教權主義 (clericalism);相信《聖經》的必需性,因而反對理性主義;相信《聖經》的權威性,因而反對人的自主性。」(IST, 136.) 范泰爾以他特有的角度繼續說道:

Thus, no human opinion may be added to Scripture as an authority coordinate with Scripture.  In other words, Scripture has sufficiency.  The Reformers, says Van Til, thought of sufficiency “particularly in opposition to all manner of sectarianism, as they thought of perspicuity chiefly in opposition to clericalism, as they thought of necessity in opposition to rationalism, and as they thought of authority in opposition to autonomy.”  (IST, 136.)   Characteristically, he adds:

這些要點全都相互重疊、彼此包含,這是適當的。《聖經》四項屬性的重要性彼此相等,因為若缺少一樣,我們就會失去全部。問題的癥結在於:一個絕對真確的解釋,進入了一個充滿著錯誤解釋的世界裏。(IST, 136.)

All these matters overlap and are involved in one another, and it is well to see that they do.  The four attributes of Scripture are equally important because, if we did not have them all, we would have none.  The whole matter centers about an absolutely true interpretation that came into a world full of false interpretation.  (IST, 136.)   

 

所以這四項屬性也是「視角」!

The four attributes, too, are “perspectives.”

 

 

IV.                 《聖經》的全備性與教會事工(特別﹕輔導)

 

1.提後316-17

(一)教導,教訓。

(二)督責。

(三) 使人歸正。

(四)教導(訓練)人學義。

2.這就是輔導的大綱與目標!

 

 閱讀﹕

015A.《威敏斯特信仰告白》,第一章。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十六課,第十七課  《聖經》的默示與無誤

 

 

I.                      成文的啟示﹕默示

 

1.          上帝所呼出的 (out-breathed)。(參﹕巴刻,「默示」,《聖經新辭典》。J.I. Packer, “Inspiration,” New Bible Dictionary.

 

2.           呂沛淵博士解釋「默示」﹕神藉聖靈,保守祂的選僕將所領受的啟示,正確無誤地傳講或記載,以傳達給祂的子民,作永遠的見證。出3216)。聖靈感動(默示)先知與使徒將所得的啟示,寫成聖經,共66。聖經的默示既是完全的,且是真實的,是信仰與生活的最高準則(提後316-17):

 

                        (一)徹底的默示﹕聖經的默示,就「範圍」而言,是「全面默示

                        plenary inspiration」:神感動作者寫成聖經,保守他們所寫的每一部

                        份都是神的話(彼後一21);就「遣詞用字」而言,是「字句默示

            verbal inspiration:神直接引導作者使用人類語言說出神的話,所以

            聖經的一點一話都不能廢去(太五17-18)。

(二)真實的默示﹕聖經的默示,就「內容」而言,是「絕對無謬無誤的默示infallible and inerrant inspiration」:既然神保守祂的選僕寫下聖經祂的話,而祂的話就是真理,當然聖經是絕對無謬無誤的,聖經所說的一切,都是全然真實可信,在凡事上都是確實可靠的準則指引(約十七17;多一1-2)。

 

 

II.                    《聖經》無誤﹕《芝加哥聖經無誤宣言》「確認」和「否認」的條文

 

1.          我們確認:聖經是神權威的話語。

            我們否認:聖經的權威是來自教會、傳統或任何其他屬人的來源。

 

2.          我們確認:聖經是用以管制人類良心的最高成文標準,教會的權威隸屬於聖經的權威之下。

            我們否認:任何教會的信條、會議、宣言擁有高過或等同於聖經的權威。

 

3.          我們確認:全本聖經都是神恩賜的啟示。

            我們否認:聖經僅是對「啟示」的見證;聖經只有在神與人交會時,才變成啟示;聖經

的有效性是取決於人類的反應。

 

4.          我們確認:那按自己形像造人的神,是用人類的語言作為祂啟示的工具。

            我們否認:因著人受限於被造的本質,以致人類的語言不足以作為傳達神啟示的工具。

            我們更否認:人類的文化和語言因受罪惡的敗壞,以致阻礙了神默示的作為。

 

5.          我們確認:神在聖經中的啟示是漸進的。

            我們否認:可應驗先前啟示的後來啟示,是為了修正前者,或會與前者產生矛盾。我們更否認:自新約聖經完成之後,還有其他權威性的啟示出現。

 

6.          我們確認:聖經的全部和其中每一部分,包括原稿的每一個字,都是神所默示的。

            我們否認:人可以只承認聖經整體是神的默示,卻不承認其中每一部分都是神的默示;或只承認聖經某部分是神的默示,而不承認全部聖經都是神的默示。

 

7.          我們確認:默示是神的工作,神藉著聖靈,透過人的寫作,將祂的話賜給我們。聖經的起源是出於神。神默示的方式,對我們而言,大體上仍是奧祕。

            我們否認:可以將「默示」視為人的洞見,或人意識的任何顛峰狀態。

 

8.          我們確認:神在默示時,使用了作者們各自的性格和不同的文體,而這些作者都是祂所揀選和預備的。

            我們否認:神在促使這些作者使用祂揀選的字句時,壓抑了他們的風格。

 

9.          我們確認:聖靈的默示,雖然並未使得作者無所不知,但卻保證了聖經作者們受感所說所寫的每一件事,都是真確可信的。

            我們否認:這些作者因其有限與有罪,必然或偶然會將曲解或錯誤帶入神的話中。

 

10.       我們確認:「默示」,嚴格說來,僅是針對聖經原稿說的。在神的護理保守下,從現存許多抄本可相當準確的確定原稿。

            我們更確認:聖經的抄本與譯本,如忠實表達原稿,即是神的話。

            我們否認:原稿的不在,使得基督教信仰的主要內容受到任何影響。

            我們更否認:原稿的不在,使得「聖經無誤」的宣稱變為無效或無關緊要。

 

11.       我們確認:聖經既是神所默示的,就是絕對正確的,以致在其所論及的一切事上,都是真實可靠的,絕不會誤導我們。

            我們否認:聖經的陳述,有可能同時是無謬的又是有誤的「無謬」與「無誤」表達的重點也許有別,但二者是密不可分的。

 

12.       我們確認:全本聖經都是無誤的,沒有一點錯誤、虛偽和欺騙。

            我們否認:聖經的無謬和無誤只限於屬靈、宗教或救贖的論題範圍,而不涉及歷史和科學的範圍。我們更否認:科學對地球歷史的假設,可用來推翻聖經中對創造及洪水的記載。

 

13.       我們確認:使用「聖經無誤」作為神學名詞來說明聖經之完全確實可信,是適當的。

            我們否認:人可以使用異於聖經用法或目的的正誤標準,來衡量聖經。

            我們更否認:人可以聖經記錄的現象來否定聖經的無誤,例如:缺乏現代科技的精確度、文法和拼字上的不一致、自然現象的觀察式描述、對虛謊事件的報導記載、誇張語法和約略數字的使用、主題式編排材料、平行經文不同形式的採用資料、自由選取引句等。

 

 

III.                  當代《聖經》默示與無誤觀巡禮

 

1.          天主教

2.          自由派

3.          新正統派

4.          新福音派

5.          基要派(逐字解經)

 

 

IV.                 承認「《聖經》無誤」之涵義

 

1.          承認《聖經》之默示、無誤、清晰及權威,乃每一位牧師及信徒的責任(提前612。研究神學學術,必需先承認信仰之內容,不能只為學術而學術,隨波逐流,崇尚西方最新的學術潮流(包括反西方的潮流)。神學家及神學院應認定自己是教會人(churchmen),先向上帝、向教會負責。

 

2.          重申「命題式啟示」

在這祁克果、巴特等思想已深入華人神學界的今天,華人教會極需重申「命題式啟示」這項信仰。熟習儒道哲學、中途信主的華人教會領袖(有香港背景的﹐有大陸背景的),與早期的自由派人士(如謝扶雅,趙紫宸等)異口同聲稱道﹕《聖經》不宜也不應系統化,因為基督教信仰不是命題式的,乃是關係的,玄妙的,只能憑直覺及信心才能掌握的。甚至對後現代解釋家有深入研究,作出積極回應的Kevin Vanhoozer也說「無誤」一詞「不夠大」:

 

從多方面來看,...福音派神學,就是強調命題式真理及律法的神學,乃是啟蒙運動的養子。我不是否認無誤,但是它不夠大。「無誤」只說出《聖經》真理全部圖畫的一部分;而相對來說,《聖經》的闊度包括敘述、詩歌、詩詞、及寓言。

我們嘗試離開一種語言觀:即是語言僅是描述世界的(language simply picturing the world)。比方說一個應許與自己及他人,就有著更複雜的關係。你可以做一個實驗主義者,但是,何必呢?...

 

Vanhoozer 認為《聖經》真理像音樂一樣,若用命題 (proposition) 來總結,則會失去很多意義。神學也是。他盼望重新掌握到「真理的全面」(the fullness of truth)。他希望教會再經歷一次類似「宗教改革」轉變,這轉變讓教會重新發現《聖經》的文學,經歷一次路易士所稱「我們想像力的洗禮」。

 

Vanhoozer的議題,是要回應後現代主義。不過,對「命題式啟示」存有敵意或偏見,對福音派神學是一個損失。

 

《聖經》本身含有命題式的及非命題式的啟示,我們不需、更不應以偏蓋全。不錯,《聖經》有某些部分是詩歌、寓言、箴言及禱文,但也有很多部分是歷史記載、書信、講章及教義式的教導。

 

熟習儒道哲學的當代基督教文化工作人士們,為了迎合中國人的某一種思維方式,(其中一位稱此為「圓周性的思維方式」,意即尋索真理的過程本身是真理知識的一部分),硬把全部《聖經》當作非命題式的材料,這是對《聖經》嚴重的不尊,不敬。他們的用意,是希望福音資訊不被傳統文化內的華人抗拒;他們的用意是可以理解的。但是他們的作法,會收「不戰即敗」的後果。

在《聖經》中上帝已作了命題式的默示,用聖靈(屬靈)的話,曉諭了聖靈要說(屬靈)的事(林前 213)!

 

3.          認信「《聖經》無誤」之根據。

 

承認「《聖經》無誤」這項真理的依據,是因主耶穌親自承認(舊約)《聖經》的權威。這一觀點一點也不錯,英國的斯托德(John Stott)及巴刻(J. I. Packer) 在他們的著作中多次訴諸基督的權威,來建立「《聖經》無誤」等真理的基礎。

 

我認為基督對舊約的見證十分重要,不過它不是建立「《聖經》無誤」基礎的全部。超宗派的西敏寺大會,在《西敏寺信仰告白》(1647) 中說得很清楚:

 

我們對《聖經》無謬之真理及從上帝而來的權威的完全認信及把握,乃來自聖靈內在的見證,在我們心中聖靈與神對話、聖靈透過神的話作見證。

 

4.          接納《聖經》中所有語言。《聖經》中的語言,既是聖靈默示之工具,則不可隨意憑人的喜歡作選擇性的採用,取措由人,會奪去上帝及《聖經》的權威。

 

好幾位深受英倫神學薰陶的香港神學家,及多位海外華人基督徒學者,多次對《聖經》所用的法律用語(forensic language)及商業用語(commercial language),當作西方教會的文化包袱來處理,認爲不適合華人接受。他們認為教會應更改福音資訊內容,強調與神「復和」 (reconciliation),天人之間的「恩情」,「你已被接納了!」﹐及「心靈醫治」等主題。

 

這些主題,只要在《聖經》中找得到,是《聖經》強調的,我們也應強調。不過「稱義」,「代罪」(substitution),「挽回」(propitiation),「贖罪」(atonement),「買贖」(ransom),及「不再定罪」(no more condemnation) 等觀念,不是西方教會的文化包袱,乃是聖靈默示的一部分!怎末可以隨意拋棄?

 

若說以往教會不夠重視「恩情」、「復活」、及「醫治」,再說現今人們需要這些恩典,是合情合理的。不過不能把《聖經》明明教導的真理,說成西方文化的遺產!

 

相信《聖經》之無誤,必需同時接納《聖經》中神所選用的所有文字、詞語、觀念。

 

5.          啟示之一貫性。相信《聖經》之無誤,必須包括接受漸進式的啓示 (progressive revelation),也是前後一致的啟示 (unity of revelation)。在《聖經》權威方面妥協的學者,尤其是聖經學的教授,常在《聖經》的啟示歷史中作分割的工夫。

 

例一﹕ 有一位贊成按立婦女為牧師者,把耶穌(重視婦女)和保羅(被控為輕視婦女)的教訓對立起來。(《女人與事奉》,校園。Alvira Mickelsen的文章。)

 

例二﹕把四福音對立起來,使之互相矛盾。《今日基督教  Christianity Today》用極欣賞的口吻,在1999年二月介紹了幾位新一代的福音派神學家,除了Vanhoozer以外,也介紹 Richard Hays (Professor of New Testament, The Divinity School, Duke University)Hays 博曾勇敢地抨擊贊成同性戀的耶魯大學神學教授 John Boswell 對《羅馬書》第一章的解經為一個「典型差勁的解經的例子」(a textbook example of bad exegesis) 亦對「懷疑式的詮釋」(hermeneutics of suspicion) 作了清晰的批判。他承認,懷疑是一種有用的工具。但是學者們為什麼「對自己的經驗的宣稱如此地信任呢?」為什麼我們不讓《聖經》自己說話,來批判我們呢?

 

Hays提倡「信心的詮釋」(a hermeneutic of trust),意即,研究《聖經》的學者需承認,自己是「靈魂有污穢」的罪人(those who have "filth in their souls")。他在 Society for Biblical Literature 的演講,受到了二百多位學者站起來鼓掌贊同。

 

但是,採訪者告訴我們,Hays 對四福音有時採取矛盾的看法:「他拒絕任何想協調新約作者之間不同觀點的嘗試。意即他有時把一本福音書與另一本對立起來,甚至作出結論說,當某一本福音書似乎與另一本衝突時,就證明它對歷史的記載是不準確的(Historically inaccurate)。」

 

Hays也不喜歡「《聖經》無誤」一詞,不是因為他對相信神蹟或順服《聖經》中的命令有困難,而是因為作為一個理論,「無誤」有可能令人對經文本身的真實性變成瞎眼 (blind to the realities of the texts themselves)

 

不承認《聖經》之一貫性,是極之嚴重的釋經﹐信仰上的偏差!

 

例三﹕實用「如何讀經」的普及釋經學書,多以《聖經》不同文體分章段。至於傳統福音派解經的一般原則(如Norton Sterrett, How To Understand Your Bible 中譯﹕《如何明白聖經》 的上半),已在不少新書內消失了。

 

這種情況,令信徒們不知不覺地感覺到,《聖經》中不同文體的章節或書卷,在真理內容(不僅形式)方面是彼此有差異的。

 

今天宣告啟示的一貫性的作者在那裏?

6.          文本與上下文 (context) 之間的辯證式關係,不容隨意誇大。

 

例一﹕不錯,瞭解一段經文 (text) 的真義, 不能缺少對上下文及歷史文化背景的認識。但是我們必需謹慎,不要跟隨世界教協 (World Council of Churches) 神學教育基金會 (Theological Education Fund) 的臺灣神學家黃牧師(Shoki Coe),把 “context” 說成是「窮人被剝削」的「社會事實」。這位「處境化 (contextualization) 先鋒的黃牧師, 早在1972年已用馬克思型的認識論來解經,謂若不知道窮人被剝削,則無法真正明白《聖經》。今天華人解經法,有涉嫌採用了馬克思型的認識論 (epistemology) 嗎?

 

例二﹕對「上下文」(context) 的過份重視,亦可見於《你也能帶領查經》一書。該書在一九六零、七零年代,乃校園查經小組之訓練材料中必讀者;受過歸納式查經法訓練的信徒們都會背誦三步驟:觀察(observe), 解釋(interpret), 及應用(apply)。一九九零年代,筆者再次購買該書時,大吃一驚, 因為「解釋經文」的一段已在新的版本完全重寫!舊的版本,要求查經時要認出一段經文重要的字眼,尤其是重覆使用的字眼,然後把這些辭彙列出,察覺是否有先後次序?思路的漸進 (progression)?對照或比較(contrast or comparison)?但是新的版本,要求讀者查閱參考書, 找出歷史、文化、語言背景的資料!


此書之出版者是 IVP,英美著名福音派出版社。到底發生了甚麼事?難道IVP已不再認為,仔細辨認經文之字眼乃查經程式不可或缺的一步?抑或IVP不再相信當今的大學生有這種分析、閱讀能力?抑或IVP編輯同工深受《聖經》批判之新潮流影響, 認為經文的意義只能從其文化背景獲取,經文的字意也不能從字句中直接獲得?

 

例三﹕著名當代解經家 Gordon Fee (《讀經的藝術》作者之一) 認為,經文的意義,主要不在命題,教義,而在於作者或講者在當時的處境中對讀者或聽者的原意(見該書之緒論)。

 

這種觀念推理下去,會否令教會不再相信,《聖經》的每一句、每一段都有它永恒不變的教導?

 

上下文或處境 (context) 不可取代《聖經》本身的權威!

 

7.          重申「真理」的正確性。

上文提到 Kevin Vanhoozer 反對「無誤」一詞, 因為未涉及到真理「圖畫」的其他部分。Vanhoozer 有意與後現代人對話, 把「真理」觀念擴大, 以致包含語言與自己、和他人的複雜關係。他的觀念是可以理解的,但是若是要更改傳統對「真理」的定義去迎合當代人的口味,所付的代價可能太昂貴。不錯,《聖經》不只是向人的理性說話;《聖經》中的敘述、詩歌、詩詞及寓言等,都有對人心說話的權威與能力。

 

我們可以說:《聖經》是上帝親自說的話;於真理 (認知) 方面,它是絕對真確、無謬無誤的;於正義 (道德、意志) 方面,《聖經》所曉喻的是最高、最聖潔、最絕對的公義;於榮美(感性)方面,《聖經》具有最純潔的華美及榮耀,而這「美」來自那絕對聖潔的上帝自己。「真理與「無誤」,是上帝及祂的話的屬性。

 

《聖經》是絕對聖潔、公義、榮耀的書,在這方面我們不但要高舉,甚至應該更多強調!

 

《西敏寺信仰告白》對《聖經》的崇高有下列的宣稱:

《聖經》屬天的題材,其教義的有效大能,文筆的宏偉,其不同部分的相互吻合,其整體的範圍 (即,將榮耀全歸於神),其完整地顯示人類唯一的救法,以及其他眾多的獨一無二的卓越性和其整體的完全性   (《西敏寺信仰告白,15;筆者譯。)

 

因此我們不必把歷代慣用的「真理」觀念更改或擴大,這會造成混淆的思維,對研究《聖經》本身所用的辭彙,是個嚴重的障礙。

 

Vanhoozer 代表當代大多數的哲學家及神學家,為了與後現代文化對話,必需採取後現代的語言辭彙 (vocabulary)

 

筆者就此提出嚴重的質疑﹕是否所有的世俗辭彙都可完全照搬來使用?《聖經》對某些特定辭彙有聖靈默示的用法及定義,我們可以不予置理嗎?與世俗文化對話時,是否應該用愛心、敬虔的態度,向非信徒挑戰,把正確的「真理」觀、「語言」觀、「本文」(document) 觀顯示給當代學者及神學家?

 

上帝的屬性有多方面,《聖經》的榮耀,也有多方面。茲引用《西敏寺信仰小問答》一條說明:

問:上帝是誰?

答:上帝是個靈。祂的存在本身,祂的智慧、權能、聖潔、公義、美善和真理,都是永恒,無限,和不變的。(《西敏寺信仰小問答》, 第四問﹐筆者譯)

 

《聖經》的無誤,在於它是絕對不變的真理。正統基督教的《聖經》論,不只涉及「無誤」一項屬性,還有其他方面的重要宣告。如:

《聖經》的必需性(necessity)

《聖經》的使徒性(apostolicity)(指新約)

《聖經》的無謬無誤性(infallibility)

《聖經》的清晰性(perspicuity)

《聖經》的權威性(authority)

 

每一方面,都需要在當今教會被重提,讓信徒認識、愛慕、尊敬、順服、宣揚上帝的話!

 

上面七方面的考慮,指出「《聖經》無誤」之涵義,在文明危機的今天,「命題」,「真理」,《聖經》中之教導式 (didactic) 語言,《聖經》之一貫性,等等,都不容教會忽視。神學教育需重新強調這幾方面的教導,以訓練出有真理信念 (conviction) 的傳道人!

 

 

閱讀﹕

016A.《芝加哥聖經無誤宣言》。

016B  林慈信,《認信聖經無誤的意義與當今適切性》。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十八課    聖靈對《聖經》的見證

 

 

I.                      《聖經》的(外在)見證

 

聖靈乃默示《聖經》者。因上帝具體的默示,《聖經》寫成了。 

祂還不斷在《聖經》內作見證,也與《聖經》一同作見證(參賽558-11)。因此我們相信「《聖經》無誤」,有聖靈先透過《聖經》給我們確信的憑據。

 

《聖經》本身有它的權威,是因為上帝是《聖經》的作者。

我們有確據相信《聖經》的權威,是因為聖靈的見證。

聖靈的見證,是不能看見的,也是能看見的。後者包括:

           

1 《舊約》對《舊約》的見證

2.《舊約》對基督的見證

3.《舊約》對《新約》的見證

            4 基督對《舊約》的見證

            5 基督差派《新約》的見證人(使徒們)

            6 《新約》對《舊約》的見證

            7.《新約》對基督的見證

            8.《新約》對《新約》(使徒彼此)的見證

 

由此看來,基督對舊約《聖經》的見證及信服,乃聖經的外在見證 的至要部分,但不是其全部。福音派在訴諸基督的見證來建立《聖經》的權威時,莫犯「唯基督主義」(Christomonism)的錯誤。

 

 

II.                    聖靈對《聖經》的內在見證

 

1.聖靈保存《聖經》的翻譯。

2.聖靈保守《聖經》的抄寫。

3.聖靈帶領教會分辨,承認《聖經》是上帝的話(正典)。

4.《聖經》有聖靈外在的見證,但不是每一個人讀《聖經》都被上帝的話改變。人需要聖靈的見證(光照),才能認識真理,信靠基督,認罪悔改。

5.聖靈在蒙呼召的人心中,與《聖經》同作見證。可以這樣說﹕聖靈光照,重生這些人,叫他們順服、相信《聖經》,得到救恩的智慧。

6.《聖經》的權威,並不建立在聖靈的光照(內在見證)。(巴特主義的觀點。)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十九課,第二十課    《聖經》的正典﹕上帝就是正典

 

 

I.                      正統基督新教的正典觀念(上帝是正典)

 

1.          名詞﹕kanon。指「尺」(rod, standard)。《聖經》是衡量信仰,裁判真理和異端的準則 (rule of faith)

 

2.          正典附帶的問題﹕哪些書卷應列入正典?

 

3.          唯有合乎《聖經》的世界觀(「基督教一神論」),才能帶來正確的正典觀。唯獨《聖經》才有權為「正典」(canonicity)作定義。

 

4.          《聖經》是上帝的話語。因為《聖經》是上帝的話,因此有絕對權威。因為是上帝的話,所以是正典。書卷是正典,因為它是聖靈默示的。

 

5.          我們要分辨兩件事﹕(一)《聖經》因為是默示的而有的權威;和(二)以色列人(或新約教會)承認此權威。

 

6.          唯有上帝才能給人分辨正典的能力。

 

 

II.                    舊約的正典﹕自由派(新派)的觀點

 

1.三步驟的正典﹕H.E. Ryle (Hebert Edward Ryle, The Canon of the Old Testament)

希伯來人的正典存在之前,就有希伯來文學。因此,正典的形成分作三階段﹕第一﹕舊約書卷之前的書卷時期。第二﹕書卷被編成(redaction)現在的形式。第三﹕這些書卷被選入以色列國的正典 (national canon)裏。因此,我們現在擁有的摩西五經是經過長期的演變和編輯而成的。本來彼此沒有關係的文獻,被編成現在的摩西五經。

 

A.律法﹕第一正典。當以斯拉在以色列會眾面前宣讀摩西五經時(《尼希米記》8章),民眾承認他們有義務遵守律法。這是第一次的正典化 (canonization)。因此第一階段的希伯來《聖經》正典,僅包括摩西五經。

 

B.先知。可是,以斯拉時期的正典是不夠的。到了尼西米時期,有人關心要保留先知們的話和著作。這第二次的正典化,從主前300200年。為什麼有這次的正典化?可能因為希臘文化的傳播,可能是對以斯拉精神的反動。

 

C.書卷﹕第三正典。當先知書的正典關閉後,其他的書卷,就成為律法書和先知書兩個正典的附錄。可能是Maccabees麥克比的愛國精神發起。可能因為Antiochus下令毀滅猶太人的書籍,使這些書卷對猶太人更加寶貴。後來猶太人使用這些書卷;它們的權威日增。這些書卷的正典化,可能要到主後100年左右,可能歸功於Synod of Jamnia (A.D. 90)

 

2.修正的觀點﹕Oesterley and Robinson

(W.O.E Oesterley and Theodore H. Robinson, An Introduction to the Books of the Old Testament, London, 1934.  參﹕G. Holscher, Koninish und Apocryph, Naumberg, 1905.)

有些書卷比其他書卷顯得更加神聖。這肯定是經過長期發展和共識而成。

但是,這些學者不承認正典有三個階段。

正典化是因為希臘文化,希臘文學,和猶太人旁經的興起。

猶太拉比欲防止有害,有錯誤的書籍的不良影響。

 

3.批判。

 

(參﹕Edward J. Young, “The Canon of the Old Testament,” in Revelation and the Bible, ed. Carl Henry, Grand Rapids: Baker Book House, 1958, pp. 153-168.

 

 

III.                  新約的正典﹕過程

 

 

閱讀﹕

019A.葛理齊,「上帝就是正典」(上課筆記)。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二十一課    聖經神學主題介紹﹕恩典之約

 

附﹕「啟示的統一性」的釋經原則

 

 

I.            聖經神學(救贖歷史)的主題﹕恩典之約

 

     『約』是『舊約聖經神學』的主題。

 

1.  基督徒相信,我們可以研究《聖經》,找出《聖經》每一段,每一章,每一卷的教導。我們仔細研究舊約《聖經》後,可以發覺舊約的主題乃是;上帝與祂子民所立的『約』。

 

2.  『約』這字首先在上帝與挪亞的關係出現(創9章)。可是,上帝對挪亞所講的話,指向祂對亞當所說的話(創1-3)。因此我們可以這樣說﹕上帝與挪亞立約(也透過挪亞,與全人類立約);上帝與亞當立約(也透過亞當,與全人類立約)。

 

3.  然後上帝與亞伯拉罕立約,又透過亞伯拉罕,與祂所有的後裔立約。新約聖經告訴我們,亞伯拉罕的後裔就是所有相信上帝和上帝恩典的信徒。

 

      上帝在創世記121-3向亞伯拉罕應許了四件事﹕

(a)   我必賜福與你;

(b)  我必賜你應許之地;

(c)   我必使你成為大國;

(d)  地上的萬國都必因你得福。

 

      我們看見上帝在歷史中逐步應驗一切的應許﹕

(a)   上帝的確在亞伯拉罕一生中賜福給他;

(b)  上帝將應許之地賜給亞伯拉罕的後裔﹕430年後(摩西和約書亞時期);

(c)   上帝的確使亞伯拉罕(透過他的後裔)成為大國又多等了幾百年,到大衛和所羅門王的時期;

(d)  最後,到亞伯拉罕的後裔,耶穌基督來臨的時候,上帝就賜福給萬國了。基督來,成就了救贖大工。

我們差不多可以說﹕創121-3是一個舊約歷史的總綱。

 

4.  上帝與摩西立約﹕透過摩西,與所有以色列人立約。出埃及記195-6。上帝要作他們的上帝;他們作上帝的子民。

 

5.  後來上帝與大衛王立約,應許他一個永遠的國度。

 

6.  在《舊約聖經》時期,上帝的先知應許,有一天上帝要與祂的子民立一個新的約。參﹕《耶利米書》31章,《以西結書》36章,《何西阿書》2章等。

 

7.『約』的核心是什麼?就是上帝對祂子民所說的﹕『我要作你們的上帝,你們要作我的子民。』這就是上帝在《聖經》中說『我愛你』的方式。


8. 
小結﹕你與上帝的關係是有名字的,叫作『約』。

你若是基督徒,這包括了你本人! 

 

當你信主的時候,就進入到『約』裏了。

 

你在上帝面前有三方面的任務﹕信靠祂;常常悔改;遵行祂的話。

 

II.          「啟示的統一性」面面觀

 

1.          教義系統﹕《聖經》教導我們一個真理系統。因此﹕

正當的解釋《聖經》方法﹐肯定是以經解經 (the Bible interprets itself)

《聖經》既是上帝的啟示 (上帝是真理本身) ﹐《聖經》肯定不是,也不會互相矛盾的。

(上帝是全知的﹐祂在永恆裡早就顧念到這一點﹗)

《聖經》的一貫性﹐不互相矛盾﹐是我們解經的一個基本預設﹐與《聖經》啟示的歷史漸進性﹐是相輔相成的。

《威敏斯特信仰告白》訂下 「以經解經」的原則﹕

解釋《聖經》的無謬規則就是《聖經》本身 (以經解經) 。所以對《聖經》那一部分的真正和圓滿意義發生疑問時 (該意義不能有多種﹐只有一個) ﹐就當用他處較為更明瞭的經文﹐藉以查究和明瞭其意義。(19。《歷代教會信條精選》﹐改革宗﹐1993﹐頁 85-86)

The infallible rule of interpretation of Scripture is the Scripture itself; and therefore, when there is a question about the true and full sense of any Scripture (which is not manifold, but one), it must be searched and known by other places that speak more clearly (2 Pet. 1:20-21; Acts 15:15-16).

(Westminster Confession of Faith, 1:9, in The Confession of Faith together with The Larger Catechism and The Shorter Catechism with the Scripture Proofs, 3rd edition; Atlanta: Presbyterian Church in America,. 1990, p. 8.)

 

2.          上帝對待子民的原則不改變。

 

 

3.          救贖歷史﹕漸進,卻統一

A.         2425-2744-47

                          基督在祂復活之後教導門徒認識《聖經》。開竅﹕hermeneuo –

                           hermeneutics.

                                舊約的主題﹕基督。

                          舊約的主題﹕基督的苦難與榮耀。

                          這是福音。包括﹕人奉基督的名,傳悔改,赦罪的道。

 

                                 B.創121-3﹕上帝給亞伯拉罕的四重應許

                          我必賜福給你。

                          我所應許給你的地。

                          我必使你的後裔成為大國。

                          地上的萬國,萬族都因你得福。

 

4.          《聖經》的作者都受同一位聖靈感動﹕

上帝賜《聖經》給我們﹐的確是有了人間的語言﹐和透過不同的作者們﹐他

們都有不同的個性﹐文筆﹐際遇等。可是﹐我們必須堅持﹐統合不同作者的教導﹐而達到對整本《聖經》在某一方面的教義﹐是可能的﹐是必須的﹐是合理合法的。周功和清楚指出了問題的嚴重性﹕

以後我們還要把《聖經》不同作者的思想統合起來。我們相信《聖經》的諸位作者﹐雖然用辭不同﹐卻都由同一位聖靈所感動 (參提後三16﹔彼後一21)。神是整本《聖經》的終極作者。否定統合諸作者的神學家﹐可能是已經否定了整本《聖經》是由聖靈所默示的信念。 

(周功和﹐《榮耀光中活水泉》 ﹐台北﹕華神﹐2002﹐頁